Сакральная география Древней Греции

Период неолита (9600 - 3000 до н.э.)

Чтобы исследовать сакральную географию древней Греции, нужно оглянуться назад во времени. В течение тысячелетий до появления классических греков в регионе жили другие народы, и следы их мудрых традиций все еще можно найти в старых мифах. Будучи блестящими в своих достижениях, классические греки не были создателями всей утонченности, которой они известны. Скорее, они были скорее наследниками, которые затем стали разрабатывать и выражать ранее существовавшую мудрость.

История региона начинается еще до того, как будут храниться какие-либо письменные документы. То, что мы мало знаем, происходит из мифов и легенд, фольклора и исследований археологов. Тогда кочевые охотники-собиратели бродили по землям так, как ни один человек на земле не делает в наше время.

Их движения руководствовались сменой времен года и миграцией огромных стад животных. Живая земля давала им пищу, а солнце их согревало. Гуляя здесь и там по земле, эти древние люди - наши собственные предки - также медленно начали находить особые места, в которых было ощущение светимости, или силы, или повышенной энергии. Две точки зрения, которые мы имеем в этой легендарной эпохе, мифология и археология, довольно ясно показывают, что самые ранние греческие культуры были сосредоточены на вере в Великую Богиню Земли. Она родила и через все вещи. Младенцы и источники были ее подарками. Пещеры и лесные рощи ее любимые обители. В течение бесчисленных веков, благодаря рождению и исчезновению доисторических культур, эти мистические места почитались и посещались. Первые священные места человечества, они являются самыми древними корнями традиций паломничества, которые позже будут характеризовать классическую Грецию.

Примерно в 6500 до н.э., за шесть тысяч лет до того, как классические греки начали заниматься земледелием и одомашниванием животных. Крупный рогатый скот, возможно, был одомашнен независимо в юго-восточной Европе, но некоторые культуры, такие как пшеница и ячмень, были, несомненно, завезены с Ближнего Востока. Наряду с идеями земледелия и животноводства пришли и проторелигиозные концепции. В течение периода неолита такие культуры, как Бандкерамик, Триполье-Кукутень, Белл-Стакан, Унтице, Дунай-Карпаты и раннее Эгейское море путешествовали и торговали в крупных регионах Юго-Восточной и Центральной Европы. Кроме того, драгоценный камень Янтарь, найденный в регионах современной Дании, Польши и Литвы, широко продавался по всей Центральной и Юго-Восточной Европе. Все это человеческое движение происходило недалеко от греческого региона и внутри него и, безусловно, повлияло бы на последующее появление более сложных культур в Эгейском регионе.

Бронзовый и темный века (3000 - 800 до н.э.)

Между 3000 и 1100 до н.э. различные группы народов, такие как ионийцы, ахейцы и дорийцы, проникли в Грецию с севера. Индоевропейского происхождения, они были патриархальными, воинственными культурами, которые верили в мужских богов, которые жили в небесах или на горных вершинах. В течение этих лет, и особенно после миграций дорийцев вокруг 1100 до н.э., происходил постепенный процесс культурного смешения, в результате которого акцент сместился с почитания Богини Земли как доминирующего божества на Зевса, бога неба. Это смешение местной культуры древних богинь с приходящей патриархальной культурой ясно отражено в различных мифах, происходящих из неолита, бронзового века и классических периодов. Многие современные люди считают, что греческие мифы касаются только Зевса и олимпийских богов. Это понятие, увековеченное со времен викторианской эпохи, когда европейские ученые - почти исключительно мужчины - придавали определенный мужской уклон их интерпретациям и трудам, однако, неверно.

Ориентированные на мужчин мифы классической эпохи являются просто продуктами того мужского времени. Существует значительно более древняя мифическая традиция, восходящая к временам до бронзового века, когда Великая Богиня была верховным божеством. Великая Богиня была связана с рождением, легкостью жизни, плодородием и сезонными изменениями, в то время как более поздние олимпийские боги были воинственными, далекими от людей, осуждающими и часто ревнивыми. В процессе ассимиляции Великая Богиня была разделена на различные женские аспекты, такие как Гера, Артемида, Афродита, Афина и Гестия. Несмотря на то, что они являются могущественными сами по себе, важно, что каждая из этих богинь все еще подчинялась богам-мужчинам или маскулинизировала себя. Например, во время их развития в олимпийском порядке Гера стала ревнивой женой, Афина - мужской женщиной, а Афродита - беспорядочным существом.

Установление святынь в эпоху бронзы и темноты было очень часто в местах, почитаемых с более ранних неолитических времен. Святилища были размещены в определенных местах, где таинственные силы природного мира были наиболее доступны. Чтобы понять эти ранние святилища, необходимо изучить их в связи с природным контекстом, в котором они находились. Критическое значение в этом исследовании имеет признание того факта, что древние святилища были связаны не только с конкретными местами в ландшафте, но также с движениями различных небесных тел, таких как солнце, луна, планеты и звезды.

Ранние святилища располагались в областях ландшафта, связанных с духами и силами природы (позже антропоморфизировались как богини и боги). Были установлены алтари, обычно плоские камни в положениях, обращенных к особенностям священного ландшафта, и со временем были добавлены более сложные конструкции. Разнообразные ритуалы были установлены, чтобы почтить дух ландшафта, умилостивить их и контролировать, а также предоставить доступ к этим силам для посещения паломников. Невозможно с уверенностью сказать, в какой момент времени ранние люди задумывали святилище, но это было задолго до периода поселения. Археологические свидетельства показали, что жилища были более поздним развитием в ранее существовавших святых местах. Другие до-греческие цивилизации, такие как минойская, микенская и кикладская, также были связаны с аспектами богини-матери и связанными геомантическими элементами.

Архаический, классический и эллинистический периоды

В течение так называемых «темных веков» (1100 - 800 до н.э.) греки жили в племенных общинах, контролируемых вождями или королями, которые совмещали роли военного лидера и священника. Дворцов не было, а короли жили в домах, отличающихся от своих подданных только своими большими размерами. К 9-му веку власть начала переходить к различным наследственным аристократиям, торговля между ними увеличивалась, и социальные центры начали увеличиваться в размерах от деревень до городов. К началу архаичного периода полис, или город-государство, стал доминирующей формой политической организации. Города доминировали над сельской местностью и стали главными центрами политической власти, торговли и культурной жизни. В период архаики, в разное время в разных регионах Греции, аристократическое правительство становилось непопулярным и развивалось множество других систем управления, включая тирании, олигархии и демократии. В течение архаического, классического и эллинистического периодов многие города-государства боролись друг с другом, и поэтому неправильно говорить о греческой «нации», а только о греческой цивилизации, состоящей из многочисленных автономных городов-государств.

Несмотря на их соперничество, у греков было сильное чувство общей идентичности, выраженное именем, которое они дали себе, эллинами и религией, которую они исповедовали. Поклоняясь тем же богам и богиням, греки также отмечали пан-эллинские праздники, во время которых военные действия прекратились, и паломники были в безопасности путешествовать по сельской местности. Нейтралитет святынь и особенно оракулов пан-эллинского значения был поддержан лигами соседних государств, которые называются амфикионами, такими как Delphi, самый известный сайт оракула. Именно на этом фоне социальной, политической и религиозной организации мы можем рассмотреть природу священных мест и традиций паломничества в архаический, классический и эллинистический периоды.

При рассмотрении практики паломничества в эти периоды становится ясно, что существует две разные классификации мест паломничества. Они могут быть классифицированы как привлекающие индивидуальные или групповые паломничества. В категории святынь, которые привлекали отдельных паломников, были вековые оракулы, такие как Додона и Дельфы; святыни, посвященные определенным богам и богиням; и целительные святыни, известные как асклепионы. В категории святынь, которые привлекали групповые паломничества, были посещаемые государством посещаемые государством фестивальные сайты Олимпия, Дельфы, Истмия и Немея. С 6-го века до н.э. до 4-го века нашей эры греки совершали как индивидуальные, так и высокоорганизованные государственные спонсируемые паломничества в эти святые места по всему греческому царству. Традиции паломничества к обоим типам святынь являются неоспоримым свидетельством того, что греки считали, что боги и богини вмешиваются в их личную жизнь и дела государства.

В греческом мире слово «святилище» было hieron (что означает «святой» или «священный»), что предполагает идею зоны между божественным и человеческим миром, где могли бы существовать связи между двумя царствами. Строительство больших храмов вокруг древних алтарей из бронзового и темного веков является отражением монументализации греческих святилищ, начавшейся в 8-м веке. Однако главным по-прежнему оставалось священное пространство вокруг алтаря, иногда включающее пещеру, источник, дерево или камень. Следовательно, архитектурная обработка храма должна рассматриваться не как изменение культовой практики, а просто как решение о монументализации. Также важно признать, что значительная часть вдохновения и структурной формы греческих храмов были получены из аналогичных структур в Египте и на Ближнем Востоке. Храмы классической эпохи, помимо своих духовных функций, также служили эмблемами городов-государств и проявлением их власти в конкурентной политической системе, охватывающей весь регион Греции.

В то время как многие городские центры вокруг Греции имели свои собственные святые места, паломники часто путешествовали за сотни миль от места своего проживания, на лодке или на суше, чтобы посетить другие святыни, чьи местные боги и богини считались эффективными по разным причинам. Конечно, одним из самых известных примеров такого рода посещения святыни было то, что произошло в месте оракула в Дельфах. Самое раннее его использование, утраченное в доисторических туманах, было одобрено микенами еще с 1500 до н.э. и греками с 1000 до н.э. до 393 н.э., когда христианский император Феодосий официально закрыл огромный храмовый комплекс.

Другим типом священного места, которое привлекло большое количество паломников со всего греческого мира, были целительные святыни Асклепия, сына легендарного Аполлона. Его основные святилища, называемые асклепионом, были расположены в Эпидавре, острове Кос, Пергаме в Малой Азии и Лебене на Крите. В то время как приблизительно 300 асклепионы были построены в других частях греческого мира, целебная сила бога считалась наиболее присутствующей в главных святилищах. Когда паломники приходили в храм Асклепиона, они проводили ночь, спя ночью в здании, называемом аватоном, где они надеялись увидеть сон, в котором появится Асклепиос и либо исцелит их, либо покажет информацию о том, как они могли бы исцелить себя.

Второй основной категорией мест паломничества были поддерживаемые государством пан-эллинские фестивали по всей стране. Появление этих конкретных святилищ было напрямую связано с подъемом полиса и рождением города-государства. Во время пан-эллинских фестивалей тысячи людей путешествовали, чтобы поклоняться богам и богиням, почитаемым на этих праздниках. Фестивали Олимпии, Пифии, Истмии и Немеи были самыми важными и были известны как «коронные игры». Соревнования между городами-государствами на фестивалях включали литературу, музыку и легкую атлетику. Призами для участников конкурса были венки, а не деньги, а некоторые победители стали крупными политиками. Художественная обработка святынь была также формой соревнования между государствами. Пан-эллинские святыни выполняли функцию укрепления идей и ценностей, имеющих ключевое значение для организации полиса. Это было материально выражено в создании памятников, посвященных достижениям отдельных городов-государств, которые были специально разработаны, чтобы произвести впечатление на посетителей из других регионов. Доступ к пан-эллинским святыням был гарантирован во время конфликта между различными городами-государствами, и даже когда Ксеркс вторгся в Грецию в 480 до н.э., олимпийский фестиваль продолжался.

Официальное паломничество с 6-го века было определенной чертой греческого мира, и корабли приходили из Иберии, Египта, Кирены и Черного моря в святилища в Греции и Малой Азии. Дипломатическая деятельность сопровождала фестивали, когда различные города-государства высылали официальных лиц, объявляющих даты празднований, и подтверждают священные перемирии, которые позволили паломникам безопасно путешествовать. Приглашенные государства направили официальных представителей, называемых theoroi, для участия в фестивалях и жертвоприношений от имени своего государства.

Морские путешествия были основным видом транспорта для греков, и парусный сезон с начала весны в апреле до начала зимы в октябре стал периодом, когда проводились основные поддерживаемые государством фестивали. Даты четырех основных фестивалей также не должны противоречить самым загруженным периодам сельскохозяйственного графика, таким как сбор винограда в середине сентября, сбор зерна в мае-июле и сбор оливок в период с ноября по февраль.

Еще одной категорией паломничества в классическом греческом мире была таинственная религия. Многое о таинственных религиях и их ритуалах в настоящее время неизвестно, но они, казалось, функционировали как источники духовной жизненной силы среди институциональной бюрократии государственной религии. Фестиваль Великих Мистерий (в отличие от Малых Тайн) происходил на месте Элевсина в течение сентября и октября. По сути, мистерии были драмой, в которой участвовала публика, совершая ритуальный переход от грусти к радости, от печали разлученных матери и дочери до их радостного воссоединения. В течение недельного фестиваля священнослужители и жрицы совершали различные ритуалы в храме Элевсин, и в пятый день фестиваля многие тысячи паломников, мужчин и женщин, богатых и бедных, прошли примерно 15 миль от город Афины. Аспекты Элевсинских мистерий были частично воспроизведением мифа о Деметре и Персефоне, и участники выпили священный напиток под названием кикеон, который, по мнению некоторых ученых, мог иметь наркотический эффект. Прошедшая в течение почти 1000 лет, процессия к Элевсину была величайшим подобным событием, когда-либо организованным в греческом мире. Элевсинские мистерии закончились в 396 нашей эры разрушением святилища Алариком Готом.

Другая мистическая традиция, кавейрия, практиковалась на островах Самофракия и Лемнос в северной части Эгейского моря в течение классического и эллинистического периодов. Кавейрийские мистерии, скорее всего, были импортированы из Малой Азии, и их содержание было затем смешано с греческой мифологией и легендами.

Расположение греческих святилищ по сакральной географии

В предыдущих разделах этого эссе была представлена ​​информация о происхождении священных мест в эпоху неолита и их религиозного использования от бронзового века до конца эллинистических времен. Эта информация была взята из различных ортодоксальных научных источников, которые, хотя и, безусловно, важны, не решают проблему расположения древнейших священных мест с точки зрения геомантии, земной астрологии и ландшафтной геометрии. Интересный факт, мало известный большинству современных исследователей греческой археологии, заключается в том, что на самом деле существует геометрическая схема расположения священных мест на материке и островах Греции.

Свидетельство этого великого замысла было впервые обнаружено, по крайней мере в исторические времена, французским ученым Жаном Ришером, который жил в Греции в 1950. В течение многих лет, интересуясь изучением мифологии, эзотерических доктрин и греческой мифологии, Ричер часто задавался вопросом, может ли существовать объединяющая модель, объясняющая расположение самых древнегреческих храмов относительно одного пыльника, типографии всей страны и в небесное царство. Во время своих посещений многочисленных храмов, как на материке, так и на островах, он был озадачен их иногда необычным расположением. Он нашел храмы, расположенные высоко на горных вершинах, в изолированных районах, далеко от социальных центров, и, что самое загадочное, в, казалось бы, случайных местах в сельской местности. Ричер подозревал, что расположение этих храмовых мест было не произвольным, а скорее отражением традиции мудрости, существовавшей в глубокой древности, а затем забытой тысячелетия назад.

В 1958 Ричер получил глубокий опыт, который начал раскрывать тайны, которые его так заинтриговали. Живя на холме Ликабеттос, священном для богини Земли Гайи и обращенном к Афинскому Парфенону, он мечтал об Аполлоне. Сон помог ему осознать, что можно провести прямую линию между местами Дельфы, Афины, островом Делос (где предположительно родился Аполлон) и Камиросом на Родосе, местом старейшего храма Аполлона на этом острове. Открытие этой линии, связывающей святые места древней Греции, привело Ричера к открытию новых примеров древней сакральной географии, включая:

• Линия, соединяющая священные горы Ида на Крите и Парнас в Дельфах, которая также проходила через другую священную гору в Коринфе, где стоял храм Аполлона.
• Общее расположение трех великих святилищ Геры в Олимпии, Аргосе и Самосе.
• Почти равносторонний треугольник, который соединял три святилища Афины в Дельфах, Афинах и Тегее.
• Выравнивание городов Коринф, Аргос и Спарта под прямым углом к ​​выравниванию Дельфи - Афины - Делос.

Ричер чувствовал, что эти загадочные линии священных мест были бы очевидны, если бы наблюдатель мог освободиться от ограничивающего предрассудка ортодоксальной археологии. Вместо того чтобы рассматривать каждый храм как отдельную единицу, наблюдателю необходимо было рассмотреть, как с высоты птичьего полета, сеть святилищ по всему региону Греции. В своей книге «Сакральная география древних греков» Ришер писал:

«Доказательство памятников показывает в неоспоримом способе, но еще не ясно поняло, что в течение более двух тысяч лет, финикийцы, хетты, древние греки, а затем этруски, карфагеняне и римляне, были терпеливо соткана ткань соответствий между небом, особенно видимым прохождением солнца через зодиак, обитаемую землю и города, построенные человечеством ».

Другие ученые изучали теории Ричера и найденные им выравнивания. Запись в Танец Дракона: Одиссея в Земные Энергии и Древнюю РелигиюПол Бродхерст сказал:

«В последующие годы Ричер обнаружил больше таких линий и в конечном итоге раскрыл весь план за дельфийским зодиаком. Изучая иконографию монет и храмовой скульптуры, он обнаружил, что рисунки были не просто декоративными, но астрологическими, отражающими космические влияния на работу в каждом конкретном сегменте. Он даже обнаружил, что может использовать эти конкретные знания, чтобы успешно предсказать, какой символ появится на монетах в определенных местах. По мере развития его исследований он обнаружил, что статуи мифических зверей и богов и богинь, а также храмовые посвящения первоначально были разработаны с учетом разделения зодиака. Храмы на больших расстояниях друг от друга были выровнены с их отдаленными коллегами, отражая небесные разделения на поверхности земли, все части обширной системы Космических и Земных соответствий. Храмовая скульптура также отражала циклическое колесо зодиака. Боевые животные, обычно встречающиеся на фронтонах храма, символизировали определенные сезоны или астрологические периоды, пожирая или нападая на умирающие космические влияния, причем каждый период представлен мифическим зверем… .. Позже Ричер обнаружил, что другие зодиаки сосредоточены на сходных оракулах, имеющих геометрические связи друг с другом и пришел к выводу, что он находил остатки некогда универсальной системы небесных соответствий, которая развивалась в греческие и римские времена как общий знаменатель древних религий, даже простираясь в византийское христианство ».

В 1994, книге Ричера, Сакральная география древних грековбыла переведена с французского на английский Кристиной Роной. Основываясь на глубоком знакомстве с его работой, Рона прокомментировала в своем предисловии к книге:

«К работе Ричера по сакральной географии можно подходить со многих уровней. Он расширяет спектр астрологических символов от знакомых - рыба для Рыб, бык для Овна и т. Д. - чтобы охватить олимпийские и предолимпийские божества, околосзодиакальные созвездия, фигуры мифа и легенды, раскрывая слой звездных верований это лежало в основе древнегреческой религии. Этот расширенный спектр астрологических символов становится ключом к интерпретации мотивов архитектуры, скульптуры, росписи ваз и других артефактов. Эти мотивы были выбраны не только по эстетическим соображениям, как композиционные приемы или изобразительное повествование, но были выбраны для выражения определенного временного и пространственного значения произведения искусства по отношению к сакральному центру. Чаще всего это было место оракула, вечное место между царствами Земли и богоподобными звездами. Таким образом, каждый предмет сакрального искусства, большой или маленький, был точкой единой сети смысла, которая наполняла его талисманской силой ».

После ухода Жана Ришера в 1992 его старший брат Люсьен расширил линию «Аполлон», проходящую через Делос, Дельфы и Афины, чтобы обнаружить, что она связывает другие древние святыни, включая Скеллиг Майкл в Ирландии, гору Святого Михаила в Корнуолле, Англия, Мон Сен-Мишель во Франции, Сакра-ди-Сан-Микеле в Италии, Сан-Микеле-ди-Монте-Гаргано на восточном побережье Италии и гора. Кармель на Святой Земле. Обсуждая эту невероятно древнюю и важную священную географию, Люсьен писал:

«Жан показал путь вперед, доказав, что великие святилища древних времен, как правило, располагались друг относительно друга по зодиакальным направлениям… .. В глобальном масштабе выясняется, что размещение священных мест, кажется, подчиняется точным правилам и что, несмотря на внешность, различные аспекты земной поверхности представляют собой высокоорганизованные структуры ».

В этом настоящем эссе было показано, что, хотя греки классической эпохи действительно возводили колоссальные храмы во многих местах на материке и на островах, места, где были расположены эти храмы, уже были священными местами малоизвестных, но глубоко осведомленных культур. который существовал за тысячи лет до греческих времен. Поэтому можно с уверенностью сказать, как было указано в начале этого эссе, что классические греки были не столько создателями своей священной географии, сколько наследниками этой системы от более ранних людей.

Оракул Зевса, Додона    


Мыс Сунион    


Храмы Геры и Зевса, Олимпия    


Храм Артемиды, Враурония    

Martin Gray культурный антрополог, писатель и фотограф, специализирующийся на изучении паломнических традиций и священных мест по всему миру. За 40 лет он посетил более 2000 мест паломничества в 165 странах мира. Всемирный гид по паломничеству Сайт Holysites.com является наиболее полным источником информации по этому вопросу.

Путеводители по Греции

Мартин рекомендует эти путеводители 

Для получения дополнительной информации:

Сакральная география в Греции на античной мудрости.

Сейсмические разломы и священные святилища в Эгейской древности.