Священные места Европы

Паломничество в средневековую Европу

Дохристианские истоки европейского паломничества

В давнюю эпоху 5th-3rd тысячелетия до н.э. таинственная мегалитическая культура развивалась в большей части западной и средиземноморской Европы. Эта грандиозная культура, характеризуемая огромными каменными храмами и небесными обсерваториями, не должна была, однако, выноситься. В течение столетий, следующих за 2500 до н.э., началась серия событий, которые потрясли мегалитическую культуру в ее основе, положив начало ее упадку. Эти события были долгосрочными климатическими изменениями и приходом новых культур. И все же, хотя появление новых культур способствовало упадку мегалитической эпохи, оно не стерло влияния той эпохи, а увековечило их. Религиозные и научные усилия мегалитической эпохи обусловили доисторическую Европу на протяжении более двух тысячелетий и будут продолжать оказывать влияние на последующие культуры вплоть до христианской эпохи. Великие каменные сооружения мегалитической эпохи больше не будут возводиться, но уже стоящие будут продолжать использоваться в качестве религиозных центров для различных последующих культур.

Климатические изменения должны были отрицательно повлиять на мегалитическую культуру двумя способами. Климат Европы в первые годы мегалитической эпохи был теплее, чем сегодня. Из-за этого продуктивные сельскохозяйственные сообщества были возможны в далеких северных широтах. Однако когда в 2500 до н.э. климат стал остывать, сельское хозяйство становилось все труднее, условия жизни ухудшались, и люди мигрировали на юг в поисках более теплого климата. В результате многие мегалитические сообщества в северной Европе были заброшены. Второй способ, которым ухудшение погоды затронуло мегалитическую культуру, заключался в том, чтобы препятствовать или препятствовать использованию небесных обсерваторий. Когда погода остыла, а количество осадков увеличилось, небо затуманилось, и астрономические наблюдения стали невозможны на постоянной основе. Учитывая важность этих наблюдений для предсказания периодов увеличения энергии в местах силы и священной природы этих периодов для мегалитических людей, легко понять, как плохая погода оказала бы разрушительное влияние на духовную жизнь сообщества. В сочетании с суровыми условиями жизни и сокращением запасов продовольствия эти религиозные стрессы серьезно повлияли бы на социальную сплоченность сообщества и, таким образом, привели к дальнейшему отказу от мегалитических памятников в Северной Европе.

Южноевропейская мегалитическая культура также начала приходить в упадок в течение 2 тысячелетия до нашей эры. Хотя это снижение было вызвано климатическими условиями, которые затронули Северную Европу, столь же значительное влияние оказал приток новых культур в Южную и Центральную Европу, а также влияние этих культур на изменение понимания мегалитическими людьми обычаев, на которых основывалась их собственная культура. , Новые культуры, такие как люди-мензурки из 2500 до н.э., а затем кельты Ла Тене примерно из 700 до н.э., привели к продолжающемуся снижению чувствительности и понимания коренными народами земных энергий, даже когда эти новые культуры продолжали использовать священные места, где земные энергии были давно испытаны. Может показаться невероятным, что почитание отдельных мест могло происходить на протяжении веков и в разных культурах, при этом люди не знали, почему это место впервые считалось священным. Это не так сложно представить, однако, если понимать динамику развития мегалитических сообществ, переживающих размывание своих культурных обычаев в результате проникновения новых идей.

Динамика развития постмегалитических социальных центров была обусловлена ​​ростом населения, вызванным притоком новых народов. С ростом населения произошло соответствующее развитие разнообразия отдельных профессий, обусловленное инфраструктурой товаров и услуг, которая является неизбежной частью более крупных социальных центров. Такое профессиональное разнообразие привело к специализации задач, социальной стратификации и, таким образом, к постепенному разъединению многих людей с традициями земной мудрости раннего мегалитического периода.

Этот процесс происходил в течение длительных периодов времени, и именно в это время - еще до того, как письменность и исторический анализ еще практиковались - древние причины поселения и почитания определенных мест были забыты. Легенды и мифы остались, но они изменили акцент на сотни поколений, пока большинство людей больше не знали, почему они считали определенные места священными. Святыни, мегалитические сооружения, земляные курганы, отдаленные лесные ущелья и термальные источники все еще посещались и почитались, однако священнические элиты ранних языческих (стаканов и кельтов) прото-религий по большей части утратили глубокую чувствительность к тонким земным энергиям, и таким образом подчеркивал магическую, ритуальную и социально-религиозную обусловленность, а не простое, индивидуальное общение с энергиями места силы, которые практиковали древние охотники / собиратели и их мегалитические потомки.

Приход христианства и эпоха средневекового паломничества

Это было ситуацией, с которой столкнулось христианство, когда оно начало приходить (то, что часто называют) «языческой» Европой в период от 2 до 8-го веков. С мегалитических времен прошло более 3000 лет, но влияние той эпохи все еще ощущалось. Вокруг многих древних мегалитических поселений образовались крупные социальные центры, и архаичные каменные кольца, дольмены и земляные курганы продолжали играть важную роль в религиозной жизни различных языческих общин. Хотя языческое понимание земных энергий, возможно, было размыто тысячелетиями культурных вливаний, их мифологии и религиозные традиции очень часто все еще были связаны с мегалитическими священными местами и определенными периодами в различных солнечных, лунных и астрологических циклах (обнаруженных во время мегалитического периода). эпохи) отмечались народные гуляния, танцы майского дерева и богиня плодородия святые дни.

Это продолжающееся и мощное притяжение, которое языческие люди испытывали к своим святым местам, глубоко обеспокоило христианские власти. Об этом свидетельствует указ Овна в 452 AD:

Если какой-либо неверный либо зажег факелы, либо поклонялся деревьям, фонтанам или камням, либо пренебрег их уничтожением, он должен быть признан виновным в кощунстве.

В первые века христианской эры происходило массовое уничтожение языческих святынь в святых местах. Однако, поскольку христианская церковь постепенно осознавала, что не может католизировать ранее существовавшие культуры просто с помощью грубой силы, они разработали метод обеспечения религиозного контроля над людьми, помещая церкви и монастырские фонды на священные места язычника. Отрывок из письма Папы Григория Аббату Меллиту в 601 AD показывает, что эти рассуждения стали политикой для всего христианского мира:

Когда, с Божьей помощью, вы приходите к нашему самому почтенному брату епископу Августину, я хочу, чтобы вы рассказали ему, насколько серьезно я размышлял над делами англичан: я пришел к выводу, что храмы идолов в Англии должны ни в коем случае не быть уничтоженным. Августин должен разбить идолов, но сами храмы должны быть окроплены святой водой и в них установлены алтари, в которые должны быть вложены мощи. Потому что мы должны воспользоваться преимуществами хорошо построенных храмов, очистив их от поклонения дьяволу и посвятив их служению истинному Богу. Таким образом, я надеюсь, что люди, видя, что их храмы не разрушены, оставят свое идолопоклонство и будут продолжать посещать места, как прежде.

Узурпация языческого святого основания для строительства христианских церквей не ограничивалась исключительно Британскими островами, но практиковалась по всей Европе. Историческое исследование покажет, что почти все дореформационные соборы были размещены на местах древних языческих святынь, что эти соборы были ориентированы в соответствии с астрономическим расположением святынь и небесных обсерваторий, которые они заменили, и что они были посвящены христианским святым, праздник которых дни совпали с днями, которые местные язычники традиционно признавали важными. Эта политика проводилась главным образом в крупных языческих святынях, которые нельзя было уничтожить из-за их расположения в деревнях и крупных городах. Однако почитаемые пункты электропередач в отдаленных, необитаемых местах все еще были уничтожены в соответствии с указом Нанта в 658 AD:

Епископам и их слугам следует выкапывать, убирать и прятаться в местах, где их невозможно найти, - тех камнях, которым в отдаленных и лесных местах все еще поклоняются.

Места многих языческих священных мест были потеряны из-за религиозного фанатизма раннего христианства. Однако не все было потеряно, поскольку католическая церковь, возводя свои религиозные сооружения на фундаментах древних мегалитических руин (даже используя разбитые дольмены и менгирские камни в своих церковных стенах), обеспечивала постоянное знание мест расположения основных священные места. Некоторые исследователи (то, что я назову) традиции мегалитической земной энергии могут предположить, что архитектурные структуры этих ранних церквей не были настолько эффективны для концентрации и выражения земных энергий, как каменные кольца, дольмены и другие мегалитические сооружения, которые они заменили. Хотя в некоторых случаях это так, проектировщики больших церквей и соборов очень часто обладали сакральной геометрией и поэтому строили свои структуры с использованием универсальных математических констант этой тайной науки. Исследователь земных тайн Пол Деверо дал глубокое понимание сакральной геометрии:

«Образование материи из энергии и естественных движений вселенной, от молекулярных вибраций до роста органических форм и движений планет, звезд и галактик - все зависит от геометрических конфигураций силы. Эта геометрия природы является сущностью сакральной геометрии, используемой при проектировании и строительстве многих древних священных святынь мира. Эти святыни кодируют отношения творения и тем самым отражают вселенную. Определенные формы, найденные в древних храмах, разработанные и спроектированные в соответствии с математическими константами сакральной геометрии, на самом деле собирают, концентрируют и излучают определенные виды вибрации ».

После завершения церкви будут освящены в соответствии с практикой римского католицизма, а мощи святых или (если есть) Иисуса и Марии будут помещены в высокие алтари и реликвии. Поскольку многие из этих церквей были помещены в древние места силы, признанные за их целительное влияние, случаи исцеления продолжали происходить. Христианские власти, стремясь получить все возможности для укрепления своего психологического и социального контроля над массами, приписывали эти случаи исцеления силе мощей святых и выдвигали идею о том, что реликвии и личные владения святых источали таинственную сущность, которая удовлетворяла просьбы молитвы и другие чудеса. Так началась эпоха средневекового паломничества.

Хотя паломничество было аспектом христианства еще в 4-м веке, когда Елена, мать византийского императора Константина, предположительно нашла «Истинный Крест» в Иерусалиме, это было только в 9-м веке, когда были обнаружены мощи св. Джеймс в Компостеле, Испания, и огромный приток реликвий после крестовых походов 11 и 12-го веков, когда европейские христианские паломничества действительно начались. Поскольку эти реликвии, часто сомнительной подлинности, были возвращены в Европу возвращением французских, немецких и английских крестоносцев и разосланы по основным и второстепенным церквям по всей Европе, годовой период лихорадочного религиозного вожделения 400 охватил умы людей.

Чтобы понять огромную популярность паломничества в течение позднесредневекового периода с X по XX века, необходимо признать силы, которые формировали умы людей на протяжении многих сотен лет. Весь средневековый период, начиная с 12-го века, был временем беспощадной войны, крайней нищеты, разрушительного голода, почти полной неграмотности и невежества. Младенческая смертность была высокой, ожидаемая продолжительность жизни была низкой, а лекарства почти не существовало. Жизнь - даже для знати - была чрезвычайно трудной и деморализующей. (Существовала процветающая традиция естественного и растительного исцеления, основанная на пятитысячелетнем опыте, но христианская церковь подавляла эту традицию, часто пытая и убивая практикующих, особенно женщин.)

Психологические условия этих времен были еще более обременительными, чем физические. Средневековые христиане были вынуждены верить, что люди по сути своей злые и что трудности, с которыми они сталкивались на земном плане, были неизбежными последствиями их падшей природы. Считалось, что загробная жизнь - это то же самое: вечное проклятие в наказании за греховную жизнь.

В эти времена голода, чумы, непосильного физического труда и страха вечного проклятия у средневековых людей была только одна надежда: Христос и Церковь. Несмотря на то, что человек родился в греховной жизни, церковь провозгласила идею о том, что, посвятив всю свою жизнь христианской догме, можно обратиться к Христу с просьбой о прощении личных грехов и вхождении в Царство Небесное. Хотя этот призыв приходилось делать со всей своей жизнью, считалось, что паломничество в места, где жил Христос и его ученики, будет восприниматься Христом как особенно страстная просьба о спасении.

Однако было не так много мест, где был Христос и его ученики, и, кроме того, те места, где они были, были слишком далеко, чтобы большинство средневековых людей могли их посетить. Решение этой дилеммы состояло в том, чтобы церковь увеличила количество мест паломничества. Чтобы увеличить количество мест паломничества, необходимо было увеличить количество святых. Церковь достигла этого путем канонизации сотен мертвых христиан. Многие из этих предполагаемых мучеников практически не претендовали на святость, но неграмотные крестьяне, не обращаясь к историческим документам, ничего не могли сделать, кроме как слепо принять утверждения церковных лидеров. Мощи новых святых, подлинность которых была столь же сомнительной, как и сами святые, были распределены по церквям Западной и Средиземноморской Европы, увеличив таким образом количество мест паломничества.

Вскоре началась оживленная торговля реликвиями среди церковных чиновников и настоятелей монастыря. Предприимчивые церковные власти признали, что количество паломников, посещающих храм, было прямо пропорционально количеству и количеству реликвий в храме. Лучше, чем мощи «нового» святого, были мощи апостолов 12, а еще лучше - мощи Христа или его матери Марии. Единственная проблема заключалась в том, что был только один Христос, одна Мария и 12 апостолы. Однако это было легким препятствием для церкви. Опять же, у крестьянского населения не было возможности проверить притязания церкви, поэтому церковь могла свободно умножать свои реликтовые запасы. Распространение реликвий стало настолько астрономически абсурдным, что Лютер, великий религиозный реформатор, был тронут, сказав: «В монастырях Европы достаточно частей истинного креста, чтобы построить целый корабль, и достаточно шипов из короны Христа, чтобы заполнить целую лес."

Иногда эта двойственность в дублировании реликвий могла вызвать путаницу у крестьянских паломников. Многочисленные «черепа Христа» существовали в церквях паломничества по всей Европе. Настоятель монастыря должен был бы проявить смекалку, если бы крестьянин, когда ему показали череп Христа, искренне спросил, как, возможно, он видел еще один череп Христа в другой паломнической церкви всего несколько месяцев назад. Настоятель монастыря очень убедительно объяснил невежественному крестьянину, что один череп принадлежал Христу, когда он был мальчиком, а другой череп принадлежал Христу, когда он был мужчиной. (В задачу данного эссе не входит ведение хронологии религиозной истории средневековья, однако заинтересованные читатели могут ознакомиться с книгами, перечисленными в конце эссе, чтобы узнать о необычайной коррупции, которая преследовала католическую церковь в средневековую эпоху. )

Богатые и бедные, дворяне и крестьяне были привлечены к святыням паломничества. Короли и рыцари отправлялись молиться за победу на войне или благодарить за только что выигранные битвы, женщины молились за детей и облегчали роды, фермеры за урожай, больные за чудесные исцеления, монахи за экстатическое единение с Богом и всех за Освобождение от бремени греха, которое, как считали средневековые христиане, было их предопределенным уделом в жизни. Ричард Лев в сердцах посетил Вестминстерское аббатство, Луи IV ходил босиком в Шартр, Карл VII пять раз посещал храм в Ле-Пюи, папа Пий I шел босиком по снегу к святыне в Шотландии, и сотни тысяч крестьян, торговцев и монахов предприняли годичные амбулаторные паломничества через зараженные бандитами территории и чужие земли.

Паломники посещали эти реликтовые святыни в первую очередь в надежде, что своими молитвами они могут побудить святого святого вступить в молитву за Христа или Марию от их имени. Поскольку все больше паломников посещали святыни, чудеса действительно начали происходить. Слухи о чудодейственной способности святыни начали распространяться в окрестности, а затем и в дальние уголки европейского континента. С необычайным количеством паломников, посещающих святыни, часто целых 10,000 за один день, сундуки церкви увеличились в богатстве, монастыри стали политически сильными, а огромные соборы Кентербери, Линкольна, Шартра, Реймса, Кельна, Бургоса и Сантьяго поднялись к небеса. Большие соборы привлекали еще большее количество паломников и, следовательно, следовали все большему количеству сообщений о чудесах.

Средневековым паломникам сказали, что чудеса были вызваны мощами святого, но это было не так. Как отмечалось ранее, паломнические соборы очень часто располагались в языческих священных местах, которые посещались и почитались на протяжении многих тысячелетий. Таким образом, чудеса происходили именно от энергии мест силы, сакральной геометрии сооружений, построенных на этих местах, и религиозной преданности паломников, а не от реликвий.

Эпоха средневекового паломничества, однако, не должна была длиться долго. Подобно мегалитической культуре 4000 годами ранее, она начала приходить в упадок, поскольку ее духовные основы были ослаблены появлением новых идей. Последняя часть 15-го века уже испытала снижение интереса к паломничеству из-за роста научной осведомленности и сомнений в христианской догме, однако последний удар по эпохе средневекового паломничества был нанесен Мартином Лютером и протестантской Реформацией начало X в. Воздействие протестантской Реформации было настолько сильным, что к концу XNXX века паломничество в Британию и большую часть центральной Европы полностью прекратилось. Конечно, местные жители продолжали посещать паломнические святыни, но обычаев паломников, проходящих тысячи миль по всей Европе во время многочисленных святынь, больше никогда не было видно.

Для получения дополнительной информации о паломничестве в средневековой христианской Европе обратитесь к следующим книгам:

Холл, диджей
Английские средневековые паломники

Гимпель, Жан
Собор Строителей

Хит, Сидни
Жизнь пилигрима в средние века

Ад, Вера и Хельмут
Великое паломничество Средневековья: дорога в Компостелу

Кендалл, Алан
Средневековые паломники

Стокстад, Мэрилин
Сантьяго-де-Компостела в эпоху великих паломничеств

Sumption, Джонатен
Паломничество: образ средневековой религии

Ватт, Фрэнсис
Кентерберийские пилигримы и их пути