Религиозное использование психоактивных растений
На протяжении тысячелетий различные психоактивные (галлюциногенные) растительные вещества использовались в священных ритуалах и религиозных обрядах по всему миру. Примерами таких растительных веществ являются пейот и кактусы Сан-Педро у мезоамериканских индейцев, гриб Amanita muscaria у азиатских и североевропейских шаманов, лоза аяуаска у индейцев Амазонки, а также псилоцибиновый гриб и производные каннабиса (марихуана, гашиш, ганджа). ) используется во всем мире. Антропологические, этнофармакологические и исторические исследования показали, что традиционной целью использования таких психоактивных растений было достижение прямого духовного опыта, во время которого пользователи вступали в контакт с различными духами и невидимыми мирами, чтобы получить знания и мудрость для себя и членов своей социальной группы. . Ученые, изучающие аборигенные культуры с шаманскими традициями, убедительно продемонстрировали, что галлюциногенные вещества часто использовались в качестве дополнения к внутреннему поиску шаманов видения и исцеления. Следующие отрывки показывают, что такое религиозное использование психоактивных таинств было мировой практикой.
В 1950-х годах исследования Р. Гордона Уоссона, посвященные мексиканскому доколумбовому культу грибов, неоспоримо установили значимость галлюциногенов в религиозных упражнениях всей области культуры майя и ацтеков. Те же исследователи совместно с классиком Карлом А. П. Руком недавно выявили вероятность влияния галлюциногена (спорыньи) в греческих мистериях Элевсина. Уже в 1968 году Уоссон опубликовал свое открытие загадочного ведического таинства Сомы, которое, вероятно, является продуктом гриба Amanita muscaria (мухомор). (42)
Грибы сыграли очень важную роль в истории религии и психотерапии. Тот же самый мухомор, которому санскритские поэты восхваляли Сому в гимнах Ригведы в 1500 году до нашей эры, был центром культа Солнца бронзового века в Скандинавии. Индейцы в доколумбовой Мексике вырезали каменных идолов из грибов 2500 лет назад. Венский кодекс – один из немногих доколумбовых иллюстрированных рукописей, уцелевших после разрушительного испанского завоевания Мексики – идентифицирует священные грибы как женских земных божеств и приписывает заслугу самим богам, установившим ритуал их использования. Испанские священнослужители, обратив индейцев в христианство, попытались, но безуспешно, искоренить грибы из религиозной жизни своих новообращенных. Даже в 20 веке лапландцы в Северной Финляндии и племенные народы Сибири – особенно шаманы, которые были специалистами в священных вопросах, создателями экстаза и хранилищами древних знаний – продолжали использовать эти грибы, чтобы достичь состояния божественное вдохновение и опьянение. Сегодня мексиканские индейцы до сих пор используют психоактивные грибы в гадательной психотерапии. (43)
Конопля сыграла заметную роль в развитии религий и цивилизаций Азии, Ближнего Востока, Европы и Африки. Идеи, полученные от употребления марихуаны древними поклонниками, считались имеющими божественное происхождение, а само растение считалось «ангелом» или посланником богов. Сакраментальное употребление марихуаны появилось еще до письменной истории, и эта традиция продолжается среди различных племен Африки, некоторых индуистских сект, мусульманских факиров и суфиев, растафарианцев, а также современных оккультистов и язычников. Действительно, марихуану использовали для прозрения и экстаза представители практически всех основных религий в истории. (44)
Как видно из предыдущих параграфов, сакраментальное использование психоактивных растительных веществ было обычным явлением в религиозных практиках культур по всему миру. Где могло иметь место религиозное использование этих веществ? Логичный ответ: религиозные объекты; другими словами, в святынях и храмах в священных местах. И действительно, множество археологических свидетельств подтверждают этот вывод. Раскопки древних храмов в Азии, Индии, на Ближнем Востоке, а также на всей территории Южной, Центральной и Мезоамерики позволили получить большое количество разнообразных предметов, предназначенных для приготовления и использования различных галлюциногенных растительных веществ. Примерами могут служить трубки и курильницы для сжигания конопли и различные керамические предметы, часто украшенные изображениями психоактивных грибов, для приготовления и употребления сакраментальных напитков. Более того, настоящие остатки конопли, семян ипомеи (любимого психоактивного вещества ацтеков) и дурмана (дурмана) были найдены в многочисленных религиозных святынях глубокой древности.
Еще один интересный момент, который следует учитывать, заключается в том, что, поскольку корни растений лежат в почве живой земли, а их верхние части - в небе, считалось возможным, что некоторые растения могут дать людям доступ к мудрости земли и небес. В этом отношении мы находим философское объяснение вере в то, что галлюцинаторные вещества, полученные из определенных растений, дали людям доступ к божественному знанию и пророческой мудрости.
Посещая священные места мира и встречаясь с различными шаманами, учителями медицины и народными целителями, автор часто имел возможность исследовать религиозное использование психоактивных растений. Благодаря своему опыту в этой области он уверен, что эти богоданные «растения-учители» могут более полно открыть сердце и разум духам и силам священных мест.