Психоактивные растения

Религиозное использование психоактивных растений

Тысячи лет различные психоактивные (галлюциногенные) вещества растений использовались в священных ритуалах и религиозных обрядах культур по всему миру. Примерами таких растительных веществ являются кактусы пейот и Сан-Педро у мезоамериканских индейцев, гриб Amanita muscaria азиатских и североевропейских шаманов, виноградная лоза Аяуаска у индейцев Амазонки, гриб псилоцибин и производные каннабиса (марихуана, гашиш, ганджа). ) используется во всем мире. Антропологические, этнофармакологические и исторические исследования показали, что традиционной целью использования такого психоактивного растения было получение прямого духовного опыта, во время которого пользователи вступали в контакт с различными духами и невидимыми мирами, чтобы получить знания и мудрость для себя и / или членов их социальная группа. Ученые, изучающие аборигенные культуры с шаманскими традициями, убедительно продемонстрировали, что галлюциногенные вещества часто использовались в качестве дополнения к внутреннему поиску видения и исцелению шаманов. Три следующих отрывка указывают на то, что такое религиозное использование психоактивных таинств действительно было всемирной практикой.

В 1950-х годах исследований Р. Уэссон в мексиканской доколумбовой грибной культ установленным вне всякого сомнения известность галлюциногенов в религиозных учениях всей майя ацтеков области культуры. Те же исследователи совместно с классиком Карлом А. П. Раком недавно обнаружили вероятность влияния галлюциногена (спорыньи ячменя) в греческих мистериях Элевсина. Уже в 1968 году Уоссон опубликовал свое раскрытие таинственного ведического сакраментала, Сомы, вероятно, являющегося продуктом гриба Amanita muscaria (мухомор). (42)

Грибы были очень важны в истории религии и психотерапии. Тот же самый мухомор, которому санскритские поэты воспевали гимны Сомы Ригведы в 1500 до н.э., был центром солнечного культа Бронзового века в Скандинавии. Индейцы в доколумбовой Мексике вырезали каменные идолы из грибов 2500 лет назад. Кодекс Вена - одна из немногих доколумбовых иллюстрированных рукописей, переживших разрушения испанского завоевания Мексики, - определяет священные грибы как земных женских божеств и приписывает самим богам установление ритуала их использования. Испанские священнослужители, после обращения индейцев в христианство, пытались, но не смогли вырвать грибы из религиозной жизни своих новообращенных. Еще в 20-м веке лапландцы в Северной Финляндии и племенные народы Сибири - особенно шаманы, которые были специалистами по священным вопросам, создателями экстаза и хранилищами древних знаний - продолжали использовать эти грибы, чтобы подняться в состояния божественное вдохновение и опьянение. Сегодня психоактивные грибы до сих пор используются мексиканскими народами в гадательной психотерапии. (43)

Конопля сыграла заметную роль в развитии религий и цивилизаций Азии, Ближнего Востока, Европы и Африки. Считалось, что идеи, полученные от марихуаны высоко древними верующими, имели божественное происхождение, а само растение было «ангелом» или посланником богов. Сакраментальное использование марихуаны предшествует письменной истории, и эта традиция продолжается для различных племен в Африке, некоторых индуистских сект, мусульманских факиров и суфиев, растафарианцев, а также современных оккультистов и язычников. Действительно, марихуана использовалась для понимания и экстази представителями практически всех основных религий в истории. (44)

Как видно из предыдущих параграфов, сакраментальное использование психоактивных растительных веществ является общей чертой религиозных практик культур во всем мире. Где бы произошло религиозное использование этих веществ? Логичный ответ на религиозных сайтах; другими словами, в святынях и храмах в священных местах. И действительно, множество археологических свидетельств подтверждают этот вывод. Раскопки древних храмов в Азии, Индии, на Ближнем Востоке и на юге, в центральной части и в Мезоамерике позволили получить как большое количество, так и разнообразные предметы, предназначенные для приготовления и использования различных галлюциногенных растительных веществ. Примерами являются трубки и кадильницы для сжигания конопли и различные керамические предметы, часто украшенные изображениями психоактивных грибов, для приготовления и употребления сакраментальных напитков. Более того, настоящие остатки конопли, семена утренней славы (любимое психоактивное вещество ацтеков) и дурман (дурман) были обнаружены в многочисленных религиозных святынях глубокой древности.

Другой интересный вопрос, который следует учитывать, состоит в том, что, поскольку растения имеют свои корни в почве живой земли и их верхние части в небе, считалось возможным, что некоторые растения могут дать людям доступ к мудрости земли и небес. В связи с этим мы находим философское объяснение убеждению, что галлюцинаторные вещества, полученные из определенных растений, дали людям доступ к божественному знанию и пророческой мудрости.

Посещая священные места мира и встречаясь с различными шаманами, учителями медицины и народными целителями, этот автор неоднократно изучал религиозное использование психоактивных растений. Исходя из своего опыта в этой области, он чувствует себя уверенно, утверждая, что эти данные богом «растения-учителя» обладают удивительной способностью более полно раскрывать свое сердце и разум духам и силам священных мест.