Паломничество в средневековую Европу

Дохристианские истоки европейского паломничества

Загадочная мегалитическая культура развивалась на большей части территории Западной и Средиземноморской Европы в далёком V–III тысячелетиях до н. э. Эта грандиозная культура, характеризующаяся огромными каменными храмами и небесными обсерваториями, не была обречена на выживание. В последующие столетия, после 5 г. до н. э., ряд событий потряс мегалитическую культуру до самого основания, положив начало её упадку. Этими событиями стали долгосрочные климатические изменения и приход новых культур. Однако, хотя приход новых культур и способствовал упадку мегалитической эпохи, он не уничтожил её влияния, а, напротив, увековечил их. Религиозные и научные достижения мегалитической эпохи определяли облик доисторической Европы более двух тысячелетий и продолжали оказывать влияние на последующие культуры вплоть до христианской эпохи и в течение всего её существования. Величественные каменные сооружения мегалитической эпохи больше не возводились, однако уже существующие продолжали использоваться в качестве религиозных центров для множества последующих культур.

Климатические изменения оказали негативное влияние на мегалитическую культуру двумя способами. Климат Европы в ранние годы мегалитической эпохи был теплее, чем сегодня. Благодаря этому в самых северных широтах могли существовать продуктивные сельскохозяйственные общины. Однако с похолоданием климата в 2500 году до нашей эры земледелие стало гораздо более трудным, условия жизни ухудшились, и люди мигрировали на юг в поисках более теплого климата. В результате многие мегалитические общины в Северной Европе были заброшены. Вторым способом, которым ухудшение погоды повлияло на мегалитическую культуру, было затруднение или прекращение использования небесных обсерваторий. По мере похолодания и увеличения количества осадков небо затягивалось облаками, и регулярные астрономические наблюдения становились невозможными. Учитывая важность этих наблюдений для прогнозирования периодов повышенной энергии в местах силы и сакральный характер этих периодов для людей эпохи мегалита, легко понять, насколько разрушительным было воздействие плохой погоды на духовную жизнь общины. В сочетании с суровыми условиями жизни и сокращением запасов продовольствия эти религиозные стрессы могли серьезно повлиять на социальную сплоченность сообщества и, таким образом, привести к дальнейшему отказу от мегалитических памятников в Северной Европе.

Южноевропейская мегалитическая культура также пришла в упадок во II тысячелетии до н. э. Хотя этот упадок был вызван климатическими условиями, которые повлияли на Северную Европу, не менее значительным влиянием был приток новых культур в Южную и Центральную Европу и эффект, который эти культуры оказали на изменение понимания мегалитических людей обычаев, на которых была основана их собственная культура. Новые культуры, такие как люди Кубков с 2 г. до н. э. и позже кельты Ла Тене примерно с 2500 г. до н. э., привели к продолжающемуся снижению чувствительности и понимания коренных народов к энергиям земли, даже несмотря на то, что эти более новые культуры продолжали использовать священные места, где издавна ощущалась энергия земли. Может показаться невероятным, что почитание определенных мест могло существовать на протяжении веков и в разных культурах, без того, чтобы люди знали, почему место изначально считалось священным. Однако это не так уж и сложно понять, если понять динамику развития мегалитических сообществ, которые переживали размывание своих культурных обычаев под воздействием новых идей.

Динамика развития постмегалитических социальных центров была обусловлена ростом населения, вызванным притоком новых людей. Рост населения сопровождался соответствующим развитием разнообразия индивидуальных занятий, обусловленным инфраструктурой товаров и услуг, являющейся неотъемлемой частью крупных социальных центров. Это разнообразие занятий привело к специализации задач, социальной стратификации и, как следствие, к постепенному отходу многих людей от традиций земной мудрости ранних мегалитических времён.

Этот процесс происходил в течение длительных периодов, и именно в это время — до того, как появились письменность и исторический анализ — древние причины заселения и почитания определённых мест были забыты. Легенды и мифы сохранились, но на протяжении сотен поколений они меняли акценты, пока большинство людей не перестали понимать, почему они считают определённые места священными. Святилища, мегалитические сооружения, земляные курганы, удалённые лесные долины и термальные источники по-прежнему посещались и почитались, однако жреческая элита ранних языческих (Кубков и кельтских) проторелигий по большей части утратила глубокую чувствительность к тонким энергиям земли и, таким образом, делала акцент на магии, ритуалах и социально-религиозной обусловленности, а не на простом, индивидуальном общении с энергиями мест силы, которое практиковали древние охотники-собиратели и их мегалитические потомки.

Приход христианства и эпоха средневекового паломничества

Именно с такой ситуацией столкнулось христианство, когда оно начало проникать в (часто называемую) «языческую» Европу во II–VIII веках н. э. Прошло около 2 лет с эпохи мегалита, но влияние той эпохи всё ещё ощущалось. Вокруг многих древних мегалитических поселений образовались более крупные социальные центры, а архаичные каменные кольца, дольмены и земляные курганы продолжали играть значительную роль в религиозной жизни различных языческих общин. Хотя понимание язычниками энергий земли, возможно, было разбавлено тысячелетним культурным влиянием, их мифология и религиозные традиции очень часто всё ещё были связаны с мегалитическими священными местами, а определённые периоды в различных солнечных, лунных и астрологических циклах (обнаруженные в эпоху мегалита) отмечались праздниками, танцами у майского дерева и святыми днями богини плодородия.

Эта постоянная и сильная тяга язычников к своим святыням глубоко беспокоила христианские власти. Об этом свидетельствует указ Ариеса от 452 года н. э.:

«Если какой-либо неверный зажигал факелы, или поклонялся деревьям, фонтанам или камням, или пренебрегал их разрушением, его следует признать виновным в святотатстве».

В первые века христианской эры языческие святилища в священных местах подвергались массовому разрушению. Однако, по мере того как христианская церковь постепенно осознавала, что невозможно католицизировать существовавшие ранее культуры лишь грубой силой, она разработала метод обеспечения религиозного контроля над народом, возводя церкви и монастыри на языческих святилищах. Отрывок из письма папы Григория аббату Меллиту от 601 года н. э. иллюстрирует, что эта логика стала политикой всего христианского мира:

Когда, с Божьей помощью, вы придёте к нашему достопочтенному брату епископу Августину, я хочу, чтобы вы рассказали ему, как серьёзно я размышлял о делах англичан: я пришёл к выводу, что идольские храмы в Англии ни в коем случае не следует разрушать. Августин должен разбить идолов, но сами храмы следует окропить святой водой и воздвигнуть в них алтари, в которые будут помещены мощи. Ибо мы должны пользоваться преимуществами хорошо построенных храмов, очищая их от поклонения дьяволу и посвящая их служению истинному Богу. Таким образом, я надеюсь, люди, видя, что их храмы не разрушены, оставят идолопоклонство и всё же продолжат посещать эти места, как и прежде.

Захват языческих святилищ для строительства христианских церквей не ограничивался исключительно Британскими островами; это практиковалось по всей Европе. Исторические исследования показывают, что почти все соборы дореформационного периода были возведены на месте древних языческих святилищ, что эти соборы были ориентированы в соответствии с астрономическими координатами святилищ и небесных обсерваторий, которые они заменили, и что они были посвящены христианским святым, чьи праздники совпадали с днями, традиционно признававшимися местными язычниками важными. Эта политика проводилась преимущественно в отношении крупных языческих святилищ, которые нельзя было разрушить, поскольку они находились в деревнях и крупных городах. Однако почитаемые источники силы в отдаленных, необитаемых местах все же уничтожались согласно Нантскому указу 658 года н. э.:

«Епископы и их слуги должны выкопать, убрать и спрятать в местах, где их невозможно будет найти, те камни, которым в отдаленных и лесистых местах все еще поклоняются».

Местоположение многих языческих святилищ было утрачено из-за религиозного фанатизма раннего христианства. Однако не всё было потеряно для католической церкви: возводя свои культовые сооружения на фундаментах древних мегалитических руин (даже используя обломки дольменов и менгиров в стенах своих церквей), она обеспечила сохранение знаний о местоположении важных священных мест. Некоторые исследователи (так я буду называть) мегалитической традиции энергии Земли могут предположить, что архитектурные сооружения этих ранних церквей не были столь эффективны в концентрации и выражении энергии Земли, как каменные кольца, дольмены и другие мегалитические сооружения, которые они заменили. Хотя в некоторых случаях это действительно так, проектировщики крупных церквей и соборов очень часто были знатоками сакральной геометрии и, следовательно, строили свои сооружения, используя универсальные математические константы этой таинственной науки. Проницательное понимание сакральной геометрии дал исследователь тайн Земли Поль Деверо:

«Образование материи из энергии и естественных движений вселенной, от молекулярных вибраций до роста органических форм и движений планет, звезд и галактик - все зависит от геометрических конфигураций силы. Эта геометрия природы является сущностью сакральной геометрии, используемой при проектировании и строительстве многих древних священных святынь мира. Эти святыни кодируют отношения творения и тем самым отражают вселенную. Определенные формы, найденные в древних храмах, разработанные и спроектированные в соответствии с математическими константами сакральной геометрии, на самом деле собирают, концентрируют и излучают определенные виды вибрации ».

По завершении строительства церкви освящались согласно обрядам римско-католической церкви, а мощи святых или (если таковые имелись) Иисуса и Марии помещались в главные алтари и реликварии. Поскольку многие из этих церквей располагались на древних местах силы, известных своим целительным воздействием, случаи исцеления продолжали происходить. Христианские власти, стремясь всеми возможными способами усилить свой психологический и социальный контроль над массами, приписывали эти случаи исцеления силе мощей святых и пропагандировали идею о том, что мощи и личные вещи святых источают таинственную сущность, которая отвечает на просьбы и творит чудеса. Так началась эпоха средневековых паломничеств.

Хотя паломничества стали неотъемлемой частью христианства ещё в IV веке, когда Елена, мать византийского императора Константина, якобы нашла в Иерусалиме «Истинный Крест», истинное христианское паломничество в Европу началось лишь после открытия мощей Святого Иакова в IX веке в Компостеле (Испания) и огромного потока реликвий после Крестовых походов XI и XII веков. Поскольку эти реликвии, зачастую сомнительной подлинности, были привезены в Европу вернувшимися французскими, немецкими и английскими крестоносцами и распределены по главным и второстепенным церквям по всей Европе, 4 лет лихорадочной религиозной тяги к странствиям овладели умами людей.

Чтобы понять огромную популярность паломничества в период позднего средневековья, с XII по XV века, необходимо осознать факторы, формировавшие сознание людей на протяжении столетий. Весь средневековый период, начиная с VI века, был временем беспощадных войн, крайней нищеты, опустошительного голода, практически тотальной неграмотности и невежества. Детская смертность была высокой, продолжительность жизни – низкой, а медицина практически отсутствовала. Жизнь – даже для знати – была чрезвычайно тяжёлой и деморализующей. (Существовала процветающая традиция естественного и травяного врачевания, основанная на пятитысячелетнем опыте, но христианская церковь подавляла эту традицию, часто подвергая практикующих пыткам и убийствам, особенно женщин.)

Психологические условия того времени были ещё более тяжкими, чем физические. Средневековые христиане были приучены верить, что люди изначально злы, а трудности, с которыми они сталкивались на земле, — неизбежные последствия их падшей природы. Загробная жизнь представлялась им примерно такой же: вечное проклятие как наказание за жизнь во грехе.

Во времена голода, чумы, изнурительного физического труда и страха перед вечным проклятием у средневековых людей оставалась лишь одна надежда: Христос и Церковь. Хотя человек рождался в греховной жизни, церковь пропагандировала идею о том, что, всю жизнь преданный христианским догматам, он может молить Христа об отпущении личных грехов и о входе в Царствие Небесное. Хотя это моление должно было совершаться на протяжении всей жизни, считалось, что паломничества к местам, где жили Христос и его ученики, будут восприняты Христом как особенно страстная мольба о спасении.

Однако мест, где побывал Христос и его ученики, было не так уж много; более того, эти места были слишком удалены для посещения большинством людей Средневековья. Решением этой дилеммы стало увеличение церковью числа мест паломничества. Для увеличения числа мест паломничества необходимо было увеличить число святых. Церковь достигла этого путем канонизации сотен умерших христиан. Многие из этих предполагаемых мучеников практически не имели никаких оснований претендовать на святость, однако неграмотные крестьяне, не имея доступа к историческим документам, не могли ничего сделать, кроме как слепо поверить утверждениям церковных лидеров. Мощи новых святых, подлинность которых была столь же сомнительна, как и сами святые, были распространены по церквям Западной и Средиземноморской Европы, тем самым увеличивая число мест паломничества.

Вскоре между церковными служителями и настоятелями монастырей развернулась оживлённая торговля реликвиями. Предприимчивые церковные власти осознали, что число паломников, посещающих святыню, прямо пропорционально качеству и количеству находящихся в ней реликвий. Лучше мощей «нового» святого были мощи 12 апостолов, а ещё лучше – мощи Христа или его матери, Марии. Единственная проблема заключалась в том, что существовали только один Христос, одна Мария и 12 апостолов. Это, однако, было лёгким препятствием для церкви. Опять же, крестьяне не имели возможности проверить церковные заявления, поэтому церковь могла свободно преумножать свои запасы реликвий. Разрастание реликвий стало настолько астрономически абсурдным, что Лютер, великий религиозный реформатор, был вынужден сказать: «В монастырях Европы достаточно частиц Животворящего Креста, чтобы построить целый корабль, а терний с венца Христова – чтобы заполнить целый лес».

Иногда эта двусмысленность в дублировании реликвий могла сбивать с толку паломников-крестьян. Многочисленные «черепа Христа» можно было найти в паломнических церквях по всей Европе. Монастырскому аббату пришлось бы проявить смекалку, если бы крестьянин, которому показали череп Христа, искренне спросил, как он мог видеть другой череп Христа в другой паломнической церкви всего несколько месяцев назад. Монастырский аббат убедительно объяснял невежественному крестьянину, что один череп принадлежал Христу, когда он был мальчиком, а другой – Христу, когда он был мужчиной. (В задачу данного эссе не входит описание религиозной истории Средних веков, однако заинтересованные читатели могут обратиться к книгам, перечисленным в конце, чтобы узнать о чудовищной коррупции, поразившей Католическую церковь в эпоху Средневековья.)

Богатые и бедные, дворяне и крестьяне тянулись к паломническим святыням. Короли и рыцари приходили молиться о победе в войне или возносить благодарения за только что выигранные сражения; женщины молились о детях и облегчении родов, фермеры – об урожае, больные – о чудесном исцелении, монахи – об экстатическом единении с Богом, и все – об отпущении бремени грехов, которое средневековые христиане считали своим предопределенным уделом в жизни. Ричард Львиное Сердце посетил Вестминстерское аббатство, Людовик IV босиком дошел до Шартра, Карл VII пять раз посетил святыню в Ле-Пюи, Папа Пий I шел босиком по снегу к святыне в Шотландии, а сотни тысяч крестьян, торговцев и монахов совершали годичные паломничества по территориям, наводненным бандитами, и чужим землям.

Паломники посещали эти святыни, прежде всего, в надежде, что их молитвы помогут им убедить святого, хранящегося в святыне, ходатайствовать за них перед Христом или Марией. По мере того, как всё больше паломников посещало святыни, чудеса действительно начали происходить. Молва о чудотворной силе святынь начала распространяться по окрестностям, а затем и в самые дальние уголки европейского континента. Благодаря необычайному количеству паломников, посещавших святыни, часто до 10,000 XNUMX человек в день, церковная казна увеличивалась, монастыри обретали политическое могущество, а огромные соборы Кентербери, Линкольна, Шартра, Реймса, Кёльна, Бургоса и Сантьяго возносились к небесам. Более крупные соборы привлекали ещё больше паломников, и поэтому всё больше сообщений о чудесах приходили к ним.

Средневековым паломникам говорили, что чудеса творят мощи святого, но это было не так. Как уже отмечалось, паломнические соборы часто располагались на языческих священных местах, которые посещались и почитались на протяжении тысячелетий. Следовательно, причиной чудес были энергия мест силы, сакральная геометрия сооружений, построенных на этих местах, и религиозное рвение паломников, а не сами мощи.

Однако эпохе средневековых паломничеств не суждено было продлиться долго. Подобно мегалитической культуре 4000 лет назад, она начала приходить в упадок, поскольку её духовные основы были ослаблены появлением новых идей. Во второй половине 15-го века уже наблюдался упадок интереса к паломничествам из-за роста научного сознания и сомнения в христианских догматах. Тем не менее, окончательный удар по эпохе средневековых паломничеств был нанесён Мартином Лютером и протестантской Реформацией начала 16-го века. Влияние протестантской Реформации было настолько сильным, что к концу 16-го века паломничества в Британии и значительной части Центральной Европы полностью прекратились. Конечно, местные жители продолжали посещать паломнические святыни, но обычай паломников, проходящих тысячи миль по Европе в рамках паломничества по нескольким святыням, больше никогда не возродился.

Для получения дополнительной информации о паломничестве в средневековой христианской Европе обратитесь к следующим книгам:

Холл, диджей
Английские средневековые паломники

Гимпель, Жан
Собор Строителей

Хит, Сидни
Жизнь пилигрима в средние века

Ад, Вера и Хельмут
Великое паломничество Средневековья: дорога в Компостелу

Кендалл, Алан
Средневековые паломники

Стокстад, Мэрилин
Сантьяго-де-Компостела в эпоху великих паломничеств

Sumption, Джонатен
Паломничество: образ средневековой религии

Ватт, Фрэнсис
Кентерберийские пилигримы и их пути