Священные места и паломничество в Японии

Священные места и традиции паломничества Японии были обусловлены географическими и топографическими особенностями, а также религиозными и культурными факторами. Более 80% японской сельской местности - холмистая или гористая местность. Это физическое состояние породило в древние времена уникальную и устойчивую традицию религиозных верований и практик, ориентированных на горы. Хотя эта традиция никогда не была систематизирована, она была настолько широко распространена, что японские ученые назвали ее Сангаку Синько, что означает «горные верования» или «горное вероисповедание». Сангаку синько, однако, не следует рассматривать в узком смысле горного поклонения, а скорее понимать как имеющий более широкое значение, включающее мифологию, народные верования, ритуалы, шаманские обряды и храмовые сооружения, связанные с религиозным использованием определенных горы. Х. Байрон Эрхарт, ученый японской религии, пишет, что «Большинство гор, чей сакральный характер подтвержден археологическими свидетельствами, также заметно в самых ранних письменных источниках Японии. В этих работах горы играют религиозную роль в космогонии и теогонии. формальной мифологии и выдающиеся места обитания богов, места захоронений и священные места великой красоты. В двух придворных сборниках, которые представляют самые ранние произведения в Японии (Кодзики, скомпилировал AD 712 и Нихон шоки(составлено н.э. 720), горы появляются почти в каждом мыслимом религиозном облике ».

Общее объяснение этого интенсивного обожествления гор в Японии можно найти в характеристиках гор, а не равнин. Человеческая деятельность происходила по большей части на равнинах, в то время как горы были загадочными и редко посещались загробным миром. Потрясающая высота, странность местности и опасность вхождения в горы внушали человеческому разуму почтение и обожание. Однако более резкое объяснение раннего освящения некоторых гор можно найти в верованиях синтоизма, местной шаманской религии Японии. Синтоизм рассматривал каждый природный объект - деревья, скалы, источники, пещеры, озера и горы - как место обитания духов, называемых Ки. Считалось, что эти духи-ками оказывают сильное влияние на человеческие дела, в то время как люди через посредство молитвы и ритуала также способны влиять на духов-ками. Духи ками были особенно сконцентрированы в горных районах, и мы можем различить две основные категории освященных гор в раннем Синто.

Одна категория касается гор, почитаемых за их роль в поддержке существования людей; примеры - горы, связанные с охотой, сельским хозяйством и рыболовством. Ранние земледельцы почитали горы как создателей погоды. Облака собрались вокруг вершин, а их дожди питали ручьи или падали прямо на равнины. Поэтому считалось, что божества гор действуют как регуляторы жизненно важных вод и контролируют весь процесс сельскохозяйственного цикла. Фермеры считали, что горные духи спускались с высоких вершин ранней весной, чтобы охранять и питать рисовые поля, а затем возвращались в горы осенью (на самом деле дух горы, яма но камии дух рисового поля, та но ками, были взаимозаменяемыми). Некоторые из самых ранних артефактов каменного века, обнаруженных археологами, представляют собой огромные неразрезанные валуны у подножия многих священных гор. Эти валуны, называемые IWA-кураили каменные места были ритуальными алтарями, где жители проводили сельскохозяйственные церемонии, чтобы приветствовать и отсылать божеств. Другие горные вершины почитались рыбаками и моряками. Древние мифы говорят о горе Чокай и горе Тайсен в Хонсю и горе Каймон в Кюсю как обители божеств, которые контролировали судоходство и безопасность моряков.

Второй категорией священной горы в раннем Синто были горы, связанные с духами мертвых. С ранних времен каменного века горы были известны как царство смерти. Трупы были оставлены или похоронены у подножия гор, которые можно было увидеть с места, где жил покойный, и считалось, что духи мертвых собирались на вершинах таких гор. Считалось, что после смерти души подвергаются процессу очищения, во время которого они становятся духами ками. Эти духи-предки, обитавшие на горах и освящающие их, обладали способностью влиять на все сферы человеческих дел. Хотя отдельные горы, таким образом, считались священными синтоизмом, нет никаких доказательств того, что они посещались для целей паломничества или что на них были построены какие-либо храмовые сооружения. Священные горы были частной обителью духов, и людям было достаточно почитать эти духи издалека.

В шестом веке начался крупный ввоз китайской культуры и религиозных идей в Японию, сопровождавшийся соответствующей эволюцией в религиозном использовании священных гор. В качестве подражания устоявшимся буддийским и даосским традициям в материковом Китае священные горы Синто стали использоваться в качестве эрмитажных мест для буддийских отшельников и странствующих аскетов, а затем как места паломничества членов императорской семьи и правящей аристократии. Таким образом, священные горы не только являются объектами религиозного почитания, но и становятся аренами религиозной практики. К началу девятого века были основаны две горно-ориентированные буддийские секты, Тэндай, сосредоточенные на священной горе. Хиеи около современного Киото и Сингон на священной горе. Койя на полуострове Кии.

В частности, Сингон, основанный мудрецом Кукаем (774-835), сделал упор на священные горы как идеальные места для религиозной практики и достижения состояния Будды. Восхождения на горы были задуманны как метафорические восхождения на пути духовного просвещения, причем каждая стадия восхождения представляет собой стадию в прохождении через сферы существования, сформулированные буддизмом. В течение периода Хэйан (793-1185) буддийские храмы все чаще строились по сторонам и на вершинах многих синтоистских священных гор. Считалось, что родные синтоистские ками этих гор были в действительности проявлениями буддийских божеств, поэтому считалось, что паломничество в горы приносит пользу как синтоистским, так и буддийским божествам одновременно.

К середине периода Хэйан сложное взаимодействие сангаку-синко, синтоизма и сингонского буддизма породило одну из самых уникальных и увлекательных религиозных практик, встречающихся в мире. Это было освящение огромных, но четко очерченных областей сельской местности через процесс мандализации. Мандалы имеют различные определения и применения в разных буддийских контекстах. В сингонском буддизме их можно объяснить графически нарисованными символическими изображениями места жительства Будды, которое одновременно является фундаментальной сущностью и природой человеческого сердца. Практикующие Шингона использовали бы мандалы в качестве вспомогательных средств для медитации. Визуально входя в мандалу, вызывая божества, представленные там, и переходя к центру, медитирующий сделает еще один шаг на пути к достижению состояния Будды. Уникальной особенностью секты буддийского сингона было наложение мандал на большие участки земли для разграничения великой схемы священных мест. Таким образом, совершение паломничества во многие священные горы, содержащиеся в великих земных мандалах, в частности в мандалах Кумано на полуострове Кии, стало глубоким упражнением в духовном пробуждении. Святость паломничества и его трансформационная сила были доступны не только в отдельных священных местах, но и на всем пути мандалы между местами.

Одновременно с этим региональным сакральным пространством и способствовало этому появлению религиозного движения горных аскетов, известного как сюгэндо, Сочетание добуддийских народных традиций сангаку-синко и синто, тантрического буддизма и китайской магии Инь-ян и даосизма, Шугэндо можно грубо определить как «способ овладения магико-аскетическими силами путем отступления и практики в священных горах». ». Практикующие Шугендо были вызваны ямабуситермин, который означал «тот, кто лежит или спит в горах», и секта включала в себя различные типы аскетов, таких как неофициальные монахи, странствующие святые люди, гиды паломничества, слепые музыканты, заклинатели, отшельники и целители.

Ведущий ученый Шугэндо, Х. Байрон Эрхарт, объясняет, что «на ранних стадиях развития Шугендо ямабуши обычно были неженатыми нищими, которые проводили большую часть своего времени в религиозной практике в горах; в более поздние периоды большинство ямабуши женились и либо имели свои храмовые дома у подножия священных гор или совершали периодические поездки религиозного паломничества и аскетического отступления в горы ... Когда ямабуши спускались в горы, они посещали своих "прихожан", чтобы отправлять благословения с горы или выполнять специальные услуги исцеления и экзорцизма. Ямабуши были искусными в различных очищениях, формулах и чарах. Религиозная цель Шугендо была столь же разнообразна, как и ее организация, техника и процедура. В целом это сводилось к использованию религиозной силы для всех мыслимых человеческая потребность ". Из-за своей свободной организации, отсутствия текстовой доктрины и его обращения к простым, неграмотным народным жителям деревни Шугэндо стал популярным движением по всей Японии с двенадцатого века до времени восстановления Мэйдзи в 1868. Согласно одному исследованию, более 90% деревенских святынь в середине северной и северо-восточной Японии были обслужены священниками Shugendo.

Практика паломничества к священным горам в значительной степени стимулировалась этими двумя факторами: мандализацией сингонов священного пространства и традицией шугендо использовать священные горы в качестве тренировочной площадки для духовного развития. Больше не было дворянства и аристократии, аскетических отшельников и буддийских монахов единственными людьми, которые пошли на паломничество. К двенадцатому веку крестьянские крестьяне и деревенские торговцы также начали путешествовать по сельской местности к священным горам. По мере развития привычки к паломничеству развивалась сеть святынь по всей стране. Помимо великих мандалских группировок храмов на священных горах региона Кумано, в течение веков периодов Камакура, Муромати и Токугава возникли и другие традиции паломничества. В целом эти традиции были двух типов. Одним из них были паломничества, основанные на вере в харизматических святых, например, путешествие на милю 970 к святыням 88 на Кобо Дайси на острове Сикоку (Кобо Дайси - посмертный титул Кукай, основателя сингонского буддизма). Другим типом были паломничества к местам, отмеченным за их связь с конкретными буддийскими божествами, такими как путешествие на милю 1500 к святыням 33 Бодхисаттвы Каннон (Авалокитешвара) на острове Хонсю. Во время периода Токугава (1603-1867) эти святыни, все вместе называемые паломничеством Сайкоку, привлекли большое количество людей из-за убеждения, что Каннон принял тела на каждом из участков, чтобы помочь живым существам с особыми типами страданий 33.

Кроме того, начиная с двенадцатого века, было основано много религиозных братств, которые активно продвигали практику паломничества. По сей день эти братства до сих пор организуют и проводят групповые паломничества в священные горы. Таким образом, паломничество и священные горы были неотъемлемыми факторами в развитии японской культуры и религии. Будь то благодарность за дожди или обильные посевы, обращение за помощью к духам ками или благословение буддийских божеств, японцы всегда осознавали мудрость ухода от социальной сферы, чтобы периодически воссоединяться со священными местами мира и власти. (Читатели, заинтересованные в более подробном изучении японских традиций паломничества и святых мест, упоминаются в трудах Эрхарта, Дэвиса, Фоарда, Грапарда, Хори, Статлера, Свансона, Читателя и Танаки, перечисленных в библиографии)

Martin Gray культурный антрополог, писатель и фотограф, специализирующийся на изучении паломнических традиций и священных мест по всему миру. За 40 лет он посетил более 2000 мест паломничества в 165 странах мира. Всемирный гид по паломничеству Сайт Holysites.com является наиболее полным источником информации по этому вопросу.

Для получения дополнительной информации о священных горах и паломничестве в Японии:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html

Путеводители по Японии

Мартин рекомендует эти путеводители