Qoyllorit'i

Поклонение и религиозное использование высоких гор широко распространено и имеет большую древность в Андах. Археологические исследования выявили более церемониальных мест 50 на или около вершин высоких гор в Колумбии, Эквадоре, Перу, Боливии и Чили (ученые поднялись и исследовали почти горы 100 на метрах 5,200). Один из руин на вершине Llullaillaco на метрах 6,723 представляет собой самый известный в мире археологический памятник. В то время как большинство археологических находок, найденных на этих местах, указывают на строительство Инкой (между 1470 и 1532), известно, что горам поклонялись в течение многих тысяч лет до прибытия Инки. Как объясняет Йохан Рейнхард, «когда инки вошли в районы, где эти верования уже существовали, они, очевидно, сочли необходимым создать ритуальные места, чтобы помочь в усилении политического, религиозного и экономического контроля над людьми и завоеванными ими землями».

Почему в древних Андах поклонялись горам? Подобно тому, что мы находим в горных районах по всему миру, высокие андские горы считались обителью божеств, которые контролировали погоду, дожди и урожайность сельскохозяйственных культур. Легко понять, как развивалась такая вера. Было видно, что вокруг вершин высоких пиков образуются дождевые облака, а потоки и источники стекают вниз с высоты гор. Ранние люди предлагали поклонение горам в надежде сохранить эти потоки животворящей воды, а также чтобы успокоить злых богов погоды, которые бросали молнии и уничтожали урожай града.

В Андах большое значение имели Бог погоды, известный как Тунупа для аймара Боливии и Иллапа для инки Перу. Этот бог контролировал дождь, снег, град, штормы, молнии и гром. В то время как у инков, например, были другие важные божества, в том числе Виракоча (Создатель), Инти (Солнце) и Пачамама (Мать-Земля), ученые, как правило, считают, что различные боги погоды были первыми, наиболее распространенными и наиболее важный из всех Андских божеств. В некоторых регионах Пачамама считалась матерью богов погоды, но в других ее считали оплодотворенной ими. И поклонение Инти, богу Солнца, было прежде всего практикой Инки, введенной намного позже времени богов бури.

Кроме того, андские народы почитали горы как мифические места, где начиналась их культура, как обители духов предков, прибежища шаманов, дома силовых животных (особенно кондора, который, как полагали, являлся проявлением горных богов) и как формирующая связь между тремя мирами Подземного, Земли и Неба. Читатели, заинтересованные в более подробной информации по этому вопросу, могут ознакомиться с работами Йохана Рейнхарда, перечисленными в библиографии на этом веб-сайте.

Два основных Apusили священные вершины, Salcantay и Ausungate, доминируют над южными горами Перу. Археологические и этнографические исследования показали, что как до инков, так и инки часто посещали эти горы в церемониальных целях, и эта практика продолжалась до наших дней. Нынешнее религиозное использование этих Apus отражает удивительную смесь языческих и христианских влияний. Это, вероятно, ясно наблюдается в горном храме Койлур Рит'и, наиболее почитаемых святых мест южного Перу.

Расположенный высоко в долине Синакара, недалеко от города Махуаяни и пика Аусунгате (метры 6,372, футы 20,905), святыня Койллу Рити обретает святость благодаря четырем отдельным, но взаимосвязанным факторам. 1) Похоже, что июньская дата ежегодного паломничества к месту (а точнее, дохристианский священный день июня 21, время солнцестояния) связана с доисторической пан-андской озабоченностью созвездием Плеяд и его общение со странствиями мифического пилигрима-героя Виракоча. 2) Общее значение священной горы Апу Аусунгате, на стороне которой находится храм. 3) Предколониальная легенда, что Ausungate, как было известно, показалась местным крестьянам как белокожий мальчик со светлыми волосами (здесь есть странные параллели с физическим взглядом бога Виракоча, который, как говорят, является седовласым, синим человек) 4) Христианская легенда о том, как местный пастырь и вскоре после этого некоторые церковные чиновники из Куско встретили таинственного, похожего на кавказца юношу, предположительно, являющегося ребенком Христом, в месте, где теперь стоит храм паломничества.

Преобразование ранее принадлежавшего коренному населению религиозного места в католическое паломничество началось в 1783, когда культ сеньора де Койллура Рит'и был начат объявлением духовенства о явлении Христа. Эта тенденция продолжилась благодаря усилиям санкционированного церковью Римско-католического братства, которые, как хранители святыни, доминируют над культом, часовней и процессиями священных изображений, и которые стремятся придать все более сильный христианский облик всему процессу.

Это древнее и многокультурное использование священного места Койлур-Рити является ярким примером модели, обнаруженной во всей Латинской Америке (и даже в мире): узурпация священных пространств одной культуры завоевывающей культурой. Антрополог Дебора Пул, специалист по перуанским исследованиям паломничества, развивает эту тему. «Паломничество пользовалось выдающимся статусом в андской религии на протяжении многих веков. В рамках обширной сакральной географии институционализированные культы таких пан-андских святилищ, как Пачакамак и Копакабана, а также те, которые адресованы многочисленным региональным святыням (хуакам), сформировали неотъемлемая часть обширной политической и экономической сети, связывающей этнические вождества и завоеванные провинции со столицей инков Куско, который сам по себе является религиозным центром большого значения. С приходом испанской гегемонии и сопутствующей ей католической идеологии многие из этих святилищ были преобразованы, по крайней мере, по названию, в христианские центры паломничества, где хранятся чудесные изображения святых, девы Марии и множество фигур Христа ".

Сайт фестиваля Qoyllorit'i, Mt. Аусунгате, Перу     

В высокогорную святыню Койллу Ритхи трудно попасть, и поэтому ее редко посещают, кроме религиозных паломников. Горстка выносливых паломников стекается на место в течение короткого периода Андского лета. В два конкретных дня, в середине июня (в полнолуние перед Корпус-Кристи) и в сентябре 14, они собираются тысячами. Июньская дата, основной фестиваль, становится хорошо известной благодаря исследованиям антропологов и турам, предлагаемым туристическими компаниями в соседнем Куско. В результате, чистота этого фестиваля несколько ослабла из-за увеличения числа случайных туристов и тысяч перуанских крестьян, которые приезжают, чтобы смешно напиться, а не по религиозным соображениям. Сентябрьский фестиваль 14, однако, сравнительно малоизвестный, дает необыкновенную возможность увидеть удивительно красочное зрелище танца и преданности, которое характеризует традиционное андское паломничество.

Празднества и религиозные обряды, которые происходят каждый июнь и сентябрь в Qoyllur Rit'i, фактически начинаются за много месяцев до этого в городах и деревнях по всей Перу и Боливии. Чтобы кратко описать этот увлекательный процесс, я приведу цитаты из работ двух специалистов, М.Дж. Салнова и Деборы Пул, оба из которых перечислены в моей библиографии.

«Великие собрания паломников происходят во время основных ежегодных праздников, и в этих случаях многие преданные посещают не как отдельные лица, а как группы, основанные на их домашних общинах, окрестностях или приходах. Такие группы традиционно организованы на добровольной основе вокруг группы офисов, или грузов, которые циркулируют среди членов местного сообщества из года в год. Элемент добровольности для тех, кто вступает в должность в контингенте, здесь связан с социальными обязанностями. Члены такой паломнической партии называют себя представляющих не сообщество или деревню, ни административную зависимость, а нацию, архаичное обозначение, которое примерно переводится как «раса» или «племя» ... Якобы цель группового паломничества - перевезти маленькую миниатюрную икону, lamina, от общины до святыни, где она отдыхала какое-то время - обычно в течение ночи - в присутствии изображения святыни ... Организация группового паломничества сосредоточена на должности спонсора, которую каждый год паломничества занимал другой человек ... Он является главным должностным лицом во всех ритуалах; в частности он является руководителем труппы дюжины или около того танцоров ритуальных танцоров ". (Sallnow)

«Ритуальный танец в масках, костюмах и тщательно продуманном хореографии - это традиция глубокой древности во всей Андской области. Ранние испанские летописцы индийской жизни в Перу встречали богато украшенных танцоров, выступавших на провинциальных святынях или уаках, а также в сезонных государственных праздниках инков Куско .... С приходом испанских политических институтов и религии эти танцевальные формы перед завоеванием были быстро адаптированы и увековечены как формы христианской преданности. Как и ежегодные праздники, в которые они проводились, местные хореографические интерпретации природы, общества и боги были наложены на них и в конечном итоге слиты с богами их новых испанских лордов ... Что еще более важно, отчетливо андские формы танцев, костюмы и музыка стали средством подтверждения участия коренных народов в их самых могущественных священных местах и ​​контроля над ними. многие другие аспекты христианской религии, танцы паломничества использовались как средство выражения самобытности и неподтверждения миссия в чужую культуру, которую якобы представляли паломничество и христианство ... Многие паломники в Койллу Ритхи никогда не заходят в церковь, и лишь немногие действительно посещают Мессы, хотя конфессии остаются для некоторых важным центром паломничества. Вместо этого внимание большинства паломников направлено на то, чтобы ухаживать за танцорами и помогать им, в обязанности которых входит почти постоянный ночной танец и сопровождение образа Христа Койллура Рит'и в его процессии на открытом воздухе ». (Пул)

«Без ритуальных танцоров цель паломничества не могла быть достигнута. Наряду с предоставлением развлечений для паломников, они сопровождали икону паломничества партии в места отдыха и обратно - часовню общины, дом спонсора и саму святыню. В Андах есть множество различных танцевальных ритуальных танцевальных стилей, каждый со своими собственными костюмами, инструментами, музыкой, хореографией и символикой ... В дополнение к основной танцевальной труппе в паломнический контингент обычно входил как минимум один танцор в стиле бурлеска. укуку. Укуку должен был представлять медведя; на нем была длинная куртка из лохматой коричневой шерсти, шерстяная маска и парик. Укуку - превосходный андский обманщик ". (Sallnow)

«Помимо спонсоров, танцоров и музыкантов, групповое паломничество будет включать двух женщин-кросс-носителей и до пятидесяти« мирян », многие из которых носят свою лучшую традиционную или купленную в магазине одежду для этого случая. горные тропы ... Специальные молитвы были прочитаны, и ритуалы проводились там, где впервые появилась святыня или ее окрестности, и в местах путешествия, где через горы стали видны другие региональные святыни. Маршруты были усеяны священными достопримечательностями, такими как обочина кресты, часовни и груды камней, оставленные проходящими паломниками, и эти ориентиры становились все более частыми и заряжались большей святостью по мере приближения к святыне. Но значение этого топографического кодирования варьировалось в зависимости от направленности. Атмосфера во внешнем путешествии была торжественной с молитвами и ритуалами, связанными с различными этапами маршрута, выполняемыми с точечным вниманием к деталям ... Всякий раз, когда один ontingent прошел другой путь, обе группы должны были выстроиться лицом друг к другу, и соответствующие лидеры обменялись иконами паломничества. После короткой молитвы каждый лидер держал иконку другого, в то время как члены его собственной партии проходили мимо одного за другим, чтобы поцеловать ее. Затем вся компания дважды повторила призыв: «Бог и Мария защищают нас». Эпизод был акцентирован соответствующими музыкальными произведениями и завершен взрывом ракеты-носителя ... Однако во время путешествия домой группа часто была оборвана и дезорганизована; было много шуток и дураков, и ритуалы совершались небрежно ». (Sallnow)

Ночью, когда я отправился в Койлур-Рити, было очень холодно и ветрено, а звездное небо было синего цвета, которое я видел только в высоких горах западного Тибета. Позади меня и передо мной стояли тенистые тела сотен гуляющих паломников; несколько носили фонарики, но большинство руководствовалось только звездами. Тропа ведет бесконечно вверх, иногда через плоские участки на несколько сотен метров, но в основном по опасным тропам и утесам, падающим в темную пустоту. Проходя три часа, я думал о ночных паломничествах, которые совершал в других священных горах по всему миру. Кайлаш, У Тай Шань, Mt. Синай и Попокатепетль.

Прибыв в храм далеко за полночь, я обнаружил, что более тысячи паломников плотно упакованы в сырой бетонной церкви. Это массивное и уродливое здание с грязным полом, но оно чувствуется таким же святым, как и любой собор. Команда ярких танцоров весело ворвалась в центр, и мы, паломники, были раздавлены вокруг них так же крепко, как сардины. Запах был насыщенным и сильным, из пота и домотканой шерсти и жгучих трав. Холодные бризы горного воздуха бесконечно проникали сквозь стеклянные окна, покрывая всех вездесущей андской пылью. Энергия была интенсивной. Дети плакали, паломники кричали в религиозном экстазе, и великолепные танцы продолжались и продолжались. В ту ночь ни одна душа не спала, или, если они так спали, она стояла, держась таким образом, в объятиях раскачивающейся толпы.

С заходом солнца, довольно поздно в долине с крутыми склонами, группы паломников поднялись выше в гору, к самому подножию ледника Коллчепунку. Пилами, палками и кирками они вырезали весомые куски священного льда, которые затем приносили в церковь для благословения иезуитского священника. Массовая месса была отмечена слишком торжественно, на мой вкус, но медведи-трикстеры Укуку (паломники в медвежьих костюмах) взвизгивали и выли в благоприятные моменты. Множество паломников неистово танцевали вокруг храма, а тубы, трубы и тарелки эхом отдавались от стен горы. Несколько часов спустя, спускаясь с горы туда, где был припаркован мой фургон, я держал компанию с парочкой этих трикстерских медведей и чувствовал в их присутствии острый восторг. Мы оба были тронуты духом этого могущественного места.

Языческая святыня у подножия ледника Коллкепунку, Койллорити    

Martin Gray культурный антрополог, писатель и фотограф, специализирующийся на изучении паломнических традиций и священных мест по всему миру. За 40 лет он посетил более 2000 мест паломничества в 165 странах мира. Всемирный гид по паломничеству Сайт Holysites.com является наиболее полным источником информации по этому вопросу.

Путеводители по Перу

Мартин рекомендует эти путеводители