Зороастрийские священные места


Подход через великую пустыню к Чак Чаку

Основной религией в Иране сегодня является шиитская секта ислама, но гораздо более древняя вера пророка Зороастра все еще открыто исповедуется, особенно в центральных и северо-западных регионах страны. Имя Зороастра в его первоначальном виде встречается в священном писании Авеста как Заратуштра. Невозможно точно сказать, когда он жил, но современная ученость в основном согласилась с датами 660-583 до н.э., где он родился в регионе северо-западного Ирана, в настоящее время известного как Азербайджан. Подобно другим великим мудрецам архаичных времен, жизнь Зороастра является частью истории и частью легенды. Рассказы рассказывают о знаках на небе, объявляющих о его пришествии, о чудесах и предзнаменованиях, сопровождающих его рождение, и об актах силы, которые он совершил в детстве. Примерно в возрасте двадцати лет он ушел из мира, чтобы искать божественного посредством изучения, странствий и одиночной медитации в отдаленных горных районах. В возрасте тридцати лет он испытал первое из семи мистических видений, из которых он развил свою духовную философию и начал свое служение. В этих видениях ангелоподобное существо по имени Воху Манах явилось Зороастру и сопроводило его на трон Создателя, Ахура Мазду. Учения мудрости, которые он получил от Ахура Мазды, даны в форме семнадцати гимнов, Гат, содержащихся в Писании Авесты. Зороастрийская религия имеет три основные команды: «Добрые мысли, добрые слова и добрые дела».

Зороастр родился в эпоху земледельцев, поэтому его религия тесно связана с миром природы. Помимо акцента на вечном конфликте добра и зла, зороастризм также характеризуется поклонением природе, обожествлением солнца, луны и звезд, а также скрупулезно выполняемыми предписаниями, касающимися защиты земли. В зороастрийской вере почитание проявляется Создателю Ахуре Мазде как непосредственно, так и через почитание его различных творений и их сверхъестественных хранителей. Считается, что огонь пронизывает другие шесть основных творений и всегда присутствует на зороастрийских церемониях. Во время своих молитв верующие сталкиваются с огнем или с солнцем или луной, которые рассматриваются как небесные огни и как сам Ахура Мазда. Огонь, однако, рассматривается не как символ, а как святое существо, которое приходит на помощь человеку в обмен на питание и поклонение. Почитание огня также приравнивается к призыву истины в разуме и сердце верующего.


Зороастрийский храм Пир-и-Нараки, недалеко от Йезда

Практика зороастрийского паломничества в современном Иране похожа на практику доисламской Персии, хотя и практикуется в значительно меньших масштабах. В ранний период религии, кажется, что очаг каждого семейного жилища использовался для поклонения, но вокруг 4th до н.э. начали строиться коммунальные храмы. Храмы огня строились в деревнях и городах, а в отдаленных местах в высоких горах почитались священные скалы, пещеры и святые источники. Мифологические и археологические свидетельства показывают, что эти горные места были языческими священными местами задолго до развития зороастризма. Греческий историк Геродот, пишущий в 5th Век до н.э. сделал комментарий о раннем зороастрийском использовании их горных святынь: «У них нет обычая создавать и устанавливать статуи, храмы и алтари, но они приносят жертвы на самых высоких вершинах гор». Однако за века использования этих природных священных мест были разработаны и построены простые храмы. Эти горные святыни, больше, чем храмы огней городов и деревень, стали центром традиции зороастрийского паломничества.

С приходом ислама в 7th Век нашей эры, зороастризм утратил свою позицию доминирующей религии, большое количество зороастрийцев приняло ислам, а многие отдаленные святыни были заброшены и забыты. Горный район центрального Ирана вокруг города Йезд стал оплотом зороастризма и сегодня остается единственной значимой областью, где паломничество в святилище все еще практикуется в соответствии с древними традициями. В регионе Йезд существует шесть святых святынь (называемых пирс или пиранга), и ежегодные паломничества к ним являются поводом для сбора членов различных деревень. Хотя в каждой деревне есть свой храм огня, где проводятся посвящения, сельскохозяйственные праздники и похоронные церемонии, ежегодные паломничества в Пир-сабз и другие пять горных святынь являются наиболее важными религиозными периодами года. Паломники могут посещать любую из святынь в течение года, но религиозная выгода считается наибольшей, когда человек участвует в общих ежегодных паломничествах. Церемонии паломничества в святынях обычно длятся пять дней, а сами паломничества называются мусульманским термином хадж. Паломничество - это одновременно мероприятие духовного значения, а также возможность для пиршества, музыки и танцев.


Зороастрийский храм Пир-и-Нараки, недалеко от Йезда

Рассказывая об основополагающих легендах шести главных святынь в регионе Йезд, Майкл Фишер комментирует, что их «мифическое происхождение является вариантом легенды о Биби Шахбану, а именно, что во время арабского вторжения дочь, сын или член Двор Яздегирда III бежал перед арабской армией в направлении Хорассана, подошел к точке истощения близ Йезда, призвал Бога и был взят в горы, скалы, колодцы или пещеры на глазах растерянных арабов. Вторая часть легенды касается процесса повторного открытия. То есть местоположение этих мест вознесения в загробный мир было утрачено. Затем, в относительно недавние времена, они были заново открыты пастухом, ребенком или другим нуждающимся человеком, которому дух или святой (пир) появился в видении или во сне. Этот дух помогает главному герою человека разгадать тайну потерянной овцы, потерянного пути и т. д., требуя взамен построить храм ». Эта легенда, обычно используемая набожными зороастрийцами для освящения своих горных святынь, известна, однако, из исторического периода, явно более недавнего, чем сами святыни. Зороастрийские горные святыни региона Йезд были использованы в качестве святых мест задолго до рождения ислама и поэтому предшествовали любым легендам, связанным с этой религией. Шесть святынь:

  • Пир-э Сабз (Чак-Чак); 72 километры от Йезда, около Ардакана; период паломничества июнь 14-18.
  • Сети Пир; к востоку от Йезда, июньский период паломничества 14-18, часто посещаемый на пути к святыне Пир-Сабза.
  • Пир-э Нарестунех (Нарестан); Горы Харуна, в шести милях к востоку от Йезда; Период паломничества: конец июня, после Пир-э-Сабза.
  • Пир-э Бану-Парс; около Шарифабада; Период паломничества в начале июля.
  • Пир-э Нараки; у подножия горы. Нареке, к югу от Йезда; Период паломничества в середине августа.
  • Пир-э Херишт; около Шарифабада.

Храм Шекафт-и-Йездан («Расщелина Божья») в долине Тутгин возле села Зарджу иногда посещают после паломничества к святыне Пир-э-Бану-Парс. (Еще одним священным местом в регионе Йезд является мусульманский храм Хаджи Хезр в городе Кухбанан.)


Подход через великую пустыню к Чак Чаку
Храм Пир-э-Сабз

Для иранских зороастрийцев лето начинается с паломничества в Пир-э-Сабз. Это отдаленное место - самая святая и самая посещаемая из зороастрийских горных святынь. Легенды о святынях рассказывают о завоевании арабской армии, которая преследовала Никбану, дочь сасанидского императора Йездгирда III, в этот регион. Опасаясь пленения, она молилась Ахуре Мазде, чтобы защитить ее от врага. В самый последний момент гора чудесным образом открылась и дала ей защиту. Это легендарное место, где с возвышающейся скалы вытекает священный источник, также называется Чак-Чак, что на персидском означает «капля-капля». Рядом с источником святого источника растет огромное древнее дерево, которое, как гласят легенды, раньше было тростью Никбану, а воды источника, как полагают, являются слезами горя, пролитой горой для леди Никбану. Храм, искусственная пещера, облицован мрамором, а его стены затемнены копотью от пожаров, которые вечно горят в святилище. Каждый год с июня 14 до 18 многие тысячи зороастрийцев из Ирана, Индии и других стран стекаются в храм Пир-Сабз. Одна из паломнических троп к Чак-Чаку - грунтовая дорога, начинающаяся около деревни Элабад, к северу от Йезда. Это давняя традиция для паломников - останавливаться в тот момент, когда они видят храм, и продолжать остаток пути пешком. Несколько крытых павильонов были построены на скалах под храмом, и в течение дня и ночи они плотно забиты паломниками.


Зороастрийский храм Чак Чак, недалеко от Йезда

Заметки о зороастрийских священных горах

Источники информации о зороастрийских священных горах можно найти в частях литературы зороастрийской Авесты, известной как Замяд Яшт и Пахлави Бундахишн.

Mt. Уши-Darena (переводится как «Поддержка Божественного Сознания» или «Поддерживающий Божественную Мудрость») - гора, на которой Зороастр достиг просветления и получил открытое знание о верховном боге Ахура Мазде. Другой зороастрийский святой, упомянутый в авестийской яштской литературе, Асмо-Ханвант, также достиг духовного озарения на Уши-Дарену. Эта гора, кажется, находится на горе. Хребет Альборз близ Азербайджана, традиционное место рождения Заратустры. Бундахишн, однако, размещает его в Сейстане (или Саджестане), к востоку от Ирана, в регионе, называемом в Авесте (Vendidad I, 9-10) как Vaekereta, древнее название Кабула (или Саджестана). Греки называли Дранджиану, а в трудах Пахлави его называют Хушдастар.

Mt. Asnavant, теперь известный как Mt. Ушенай в азербайджанском регионе возле священного озера Чечаста (также известного как Урумия). Аснавант - это еще одна гора, где Заратустра несколько лет жил в одиночной медитации. В Бундахишн, Mt. Аснавант упоминается как место Адар Гушасп, Священный Огонь. Именно на этой горе Заратустра, как полагают, приобрел силу и энергию, чтобы выйти в мир как великий духовный учитель, в то время как это было на горе. Уши-Дарена, что он достиг реализации того, чему он позже учил. Легенды горы. Аснавант указывает, что он обладает силой, которая рассеивает невежество и развивает чистоту.

Mt. Хара-Berezaiti, обозначенный как Mt. Alborz. Бундайшн упоминает как существующий на этой горе «Мост Суждения» или «Мост Морального Различения», который является путем, ведущим к Потустороннему миру. Предполагается, что этот мост или путь пролегает между двумя горами, Чакад-э-Дайтик и Арезурским хребтом горы. Alborz. В зороастрийских священных писаниях рассказывается о святом царе Йиме Вивангхванте, который получил силу пророчества от Ахура Мазды на этой горе.

Для получения дополнительной информации о священных местах и ​​практике паломничества зороастризма, обратитесь к следующим источникам:

  • Персидский оплот зороастризма; Мэри Бойс; Оксфорд Пресс; 1977
  • Священные круги: иранские (зороастрийские и шиитские мусульмане) праздники и паломничества; Майкл Фишер; в Священных Местах и ​​Пространственных Пространствах, отредактированных Джейми Скоттом; Greenwood Press, Нью-Йорк; 1991
  • Зороастрийцы Ирана: обращение, ассимиляция или Упорство; Джанет Амиг; AMS Press, Нью-Йорк; 1990
  • Зороастризм в Армении; Джеймс Рассел; Издательство Гарвардского университета, Кембридж; 1987

Дополнительные заметки о зороастрийском паломничестве и святых местах:

Географические характеристики и происхождение мест паломничества зороастрийцев в Иране

Введение

Вероятно, наиболее важными святыми местами в Иране для зороастрийцев являются места паломничества вблизи Ардакана, Агды, Мехриза и Йезда, расположенные в провинции Йезд, центральный Иран. Эти святые места ежегодно посещают сотни зороастрийцев не только из разных уголков Ирана, но и из разных уголков мира. Целью данной статьи является подчеркнуть значимость и особенности этих исторических и религиозных мест.

Места паломничества, которые будут рассмотрены в этой статье: Пир-э-Сабз, Пир-э-Эришт, Пир-и-Нарестанех, Пир-и-Бану и Пир-и-Нараки.

Географические местоположения

За исключением Pir-e Herisht, все остальные места паломничества расположены на или около горных склонов. Расположение этих мест паломничества показано в таблице 1. Ближайшим из этих святых мест в Йезде является Нарестан, а самым дальним - Пир-э-Бану.

Таблица 1. Расположение мест паломничества зороастрийцев по сравнению с Йездом и другими ближайшими городами.

Место паломничества Расположение по сравнению с Йездом Расположение по сравнению с другими городами
Пир-э Сабз 65 км к северо-западу 40 км к северо-востоку от Ардакана
Pir-e Herisht 90 км к северо-западу 15 км к северо-востоку от Ардакана
Пир-е Нарестанех 30 км к северу _______
Пир-э Бану 110 км к западу 12 км к югу от Агды
Пир-э Нараки 55 км юго-восток 15 км к западу от Мехриза

Пир-э-Сабз (Чак Чаку) расположен на склоне горы Чак Чак в заброшенной местности (табличка 1). Вторичная дорога от Ардакана до села Хоранах проходит в 14 км. Пир-э Херишт был построен на небольшом холме, и он находится примерно в 5 км от второстепенной дороги к Хору (что означает солнце) в самом сердце Дашт-э-Кавира (Великого Кавира). Небольшая ферма и источник под названием Хауз-э-Гаур (Зороастрийский бассейн) - самое близкое к Херишту место, расположенное на расстоянии 14 км от дороги в направлении Кхора.

Нарестанех находится в одной из долин горы Нарезанех, которая также является отдаленным местом. Ближайшая к этому святому месту деревня Дорбид расположена в 7 км к северу. В последний раз (1990), когда я посещал эту деревню, там жили две семьи пастухов. Один из пастухов указал на остатки старого огненного храма Дорбида. Он был снесен и выровнен до основания местными жителями (в основном из города), которые вместо этого хотели построить мечеть.

Пир-э-Бану - самое отдаленное место паломничества в Йезд, расположенное в одной из нескольких долин, где живут местные фермеры, пастухи и охотники. Это недалеко от Агды, области, полной древних персидских имен, а также новых арабских имен. Персидские имена, такие как Ormudeh, Ashtigah (мирное место!), Desgin, Parpar, Haftador (Хапт Адор = Семь Огня), кажется историческими.

Археологические характеристики

До сих пор не было найдено археологических свидетельств в этих святых местах, чтобы предположить древность или очень древний век особенностей. Вероятно, самое старое здание, принадлежащее Пир-э Бану, не могло быть старше 200 лет из-за его архитектурных элементов и материалов, а также по существующим надписям. Возможно, старые здания или сооружения были снесены естественным путем или в процессе восстановления.

Можно предположить, что эти места были важны в течение многих веков, прежде чем произошло обновление зданий огненного алтаря. Хотя археологические свидетельства в этих местах отсутствуют, есть некоторые свидетельства из близлежащих районов. В горе Агда недалеко от деревни Зарджу (рядом с Пир-э-Бану) была обнаружена историческая пещера с доказательством уплотненных и сцементированных остатков мусора из камина. Никто до сих пор не пытался выяснить точный возраст обитания этой пещеры и возраст камина. В случае с Нараки, например, несколько археологических инструментов и скульптур были найдены около Мехриза, которые были истолкованы как остатки Ахеменидов. Тем не менее, нет никакой подсказки, чтобы выяснить какую-либо связь между археологическими свидетельствами, найденными в близлежащих районах, и появлением святых мест.

Среди местных жителей ходят слухи об исторических сокровищах, найденных местными пастухами и иностранными пассажирами. Местные жители говорят о том, что в местах паломничества они обнаружили монеты, разбитые ювелирные украшения, кинжалы и человеческие скелеты. К сожалению, в некоторых случаях археологические свидетельства человеческой деятельности были удалены или уничтожены лицами, которые искали ценные сокровища.

Теории о происхождении этих святых мест

Одна из самых ранних и общепринятых теорий о происхождении этих святых мест связана со временем арабского вторжения. Начало события, согласно этой теории, связано с преследованием иностранных дочерей или родственников Яздгерда Третьего, последнего сасанидского царя Ирана. Семья царя, и особенно его дочери с их сокровищами, направлялась в Хорасан. Хорасан расположен в северо-восточной части страны, и он был намного больше, чем сегодня во время Сасанидского периода. Цель родственников Йездгерда состояла в том, чтобы сбежать от арабских захватчиков в более безопасное место далеко от Парса, который был материком Сасаниана. Легендарные истории объясняют, что во время путешествия к Хорасану, когда семья Йездгерд достигла гор Агда, охотники были очень близко, чтобы поймать их. В результате родственники царя разделились на разные группы и попытались сбежать в разные горы. Легенда гласит, что в последние минуты путешествия, когда путешественники были рядом, чтобы быть плененными, невинные девушки или женщины молились Богу о защите. Следовательно, Бог помог им, и они исчезли в расщелинах или погребены падающими камнями. Старые зороастрийцы объясняют, что много лет назад возле Пир-э-Бану было видно окаменевшее разноцветное полотно, и они считают, что оно было частью женского платья. Тем не менее, конгломерат скалы области Пир-э Бану полны разноцветных камней, которые напоминают разноцветную одежду (плита?).

Вторая теория похожа на первую, но в этой версии внутренние мятежники заменены иностранными захватчиками. Согласно этой теории, во время войн между сасанидской армией и арабами на западной границе Персии внутри страны произошли потрясения со стороны некоторых оппозиционных групп. Например, сын (или один из родственников) Барама Чубинеха, великого генерала предыдущего короля (Хосро Парвиза), возглавлял одну из этих оппозиционных групп. Какой бы ни была причина конфликта, повстанцы пытались порезать семью Йездгерд во время их пути к Хорасану, скорее всего, чтобы разграбить сокровищницу королевства, которую они унесли. Остальная часть истории такая же, как и первая: исчезновение ни в чем не повинных людей (особенно девушек и женщин) внутри внезапно открытой почвы.

Третий рассказ, который также связан с происхождением некоторых мусульманских святынь (имамзаде) в Иране, связан с наиболее экономичной точкой зрения. Согласно этой теории, эти святые места, или их близлежащие земли, были укрытиями сокровищ Яздгерда или других сасанидских дворян. Во время их побега от арабских захватчиков или от внутренних мятежников, шансы на спасение были намного ниже, если они держались за свои тяжелые сокровища. С другой стороны, если климатические условия были более сухими, чем в настоящее время, что означало меньший доступ к воде, не было необходимости преследовать преследователей, чтобы избавиться от тяжелого и опасного груза. Вероятно, это имело место, если они потеряли своих лошадей или мулов и должны были идти до конца пути пешком. В результате, в соответствии с этой теорией, они, где это возможно, хоронили сокровища с более или менее расплывчатым отчетом об их местах захоронения. Святость этих мест впоследствии была создана либо местными жителями, которые были заинтересованы в сохранности сокровищ, либо выжившими, если таковые были.

Четвертое представление о происхождении этих святых мест связано с Анахитой (в Авесте: ardevi sura anahita). Анахита была богиней или Изадом воды, дождя, рек, любви, материнства и рождения (Frahvashi, 1987). Хотя из этих святых мест только два, Пир-э-Сабз и Нараки, имеют водопады в настоящее время, такие функции, возможно, были более активными в более влажных условиях исторических времен (Мобед Ростам Шахзади, личное сообщение, март 1989). Кроме того, реки и источники были гораздо более активными в этих местах в течение этого периода, в то время как в настоящее время существует небольшое количество подземных вод или узких прерывистых потоков. Водопады и источники в таких местах функционировали как святое место Анахиты, вероятно, раньше, чем в зороастрийский период, под влиянием Митраизма. Можно предположить, что вода в таких засушливых условиях была слишком драгоценной и достойной похвалы, что возникновение родников, водопадов и рек было связано с Изадом Анахитой как источником этих ценных особенностей.

Ключом к этой идее является то, что большинство этих святых мест посвящены женщинам, а не мужчинам. Например, Бану в Пир-э Бану означает леди или джентльменка. Другим примером является Пир-э-Сабз, которая связана со святой женщиной Хаят Бану, хотя и с перевернутым арабским именем. Существует также похожая история посвящения Пир-э Нараки в отношении святой леди. Все эти отношения вместе, согласно этой теории, могут быть вызваны эффектом Изада Анахиты, который затем преобразуется в более приемлемую историю дочерей Йездгерд, а затем из-за необходимости превращается в историю этих святых дам с арабскими именами.

Пятая и последняя теория - «теория иммиграционных станций». Я считаю, что эти важные и ценные места паломничества были, по сути, цепью станций и последними прощальными местами в направлении Индии. После 1100 нашей эры (5-й век хоршиди) иммиграция зороастрийцев на восток была ускорена из-за быстрого увеличения трудной жизни и ограничения их деятельности. Зороастрийцы по всей Персии, от Азербайджана и Арана (Эран) до Сусианы (Хузистан); и из Альборса в горы Загрос подвергались постоянной дискриминации и преследованиям. В результате волна иммиграции продолжилась с перемещением нескольких групп людей на восток.

Пустыни Йезд и Ардакан имели две замечательные характеристики; один был их изоляцией от других частей Ирана, а другой был их центральным местоположением в Персии. Изоляция была вызвана возникновением обширных пустынь и кавиров в районе Язд-Ардакана, и этот район (вместе с Наином) был географически центральной частью иранского плато. С другой стороны, можно предположить, что в те мрачные и суровые дни караваны зороастрийцев пытались не привлекать внимания. В результате было разумно избегать пересечения основных дорог и городов. Жизненно необходимыми караванами были вода и пища, которые были относительно доступны в заброшенных горных районах Агда, Ардакан и Йезд. Диких коз, диких овец и куропаток было намного больше, чем сегодня, и водоснабжение, вероятно, было лучше, чем сейчас, из-за более влажного климата.

Независимо от того, функционировали ли эти святые места в те дни как паломничество, они использовались в качестве стоянок во время долгого путешествия зороастрийцев на восток. Разнообразие зороастрийских акцентов в районах Йезда, Ардакана и Тафта может быть свидетельством эффекта таких иммиграционных и смешанных событий. Вполне возможно, что многие из этих путешественников обосновались в районах Ардакана, Йезда, Агды и Тафта.

Эти места, возможно, также использовались в качестве временных укрытий во время местных или региональных беспорядков, когда зороастрийцы испытывали серьезное давление. Например, период султана Хосейна Сафави, последнего царя династии Сафави, был одним из самых мрачных периодов истории зороастрийцев. В течение последних нескольких месяцев жизни султана Хосейна зороастрийцы подвергались серьезным нападениям и преследованиям. Есть некоторые устные воспоминания о тех днях, когда зороастрийцы бежали в горные районы Исфахана, Наина, Агды, Ардакана и Йезда. В такие тяжелые времена местные горы с подходящим источником воды представляли большой интерес для зороастрийцев. Несмотря на то, что эти темные дни закончились, зороастрийцы все еще собираются вместе в этих местах "пирунов", независимо от происхождения и причины их происхождения. Эти паломничества в настоящее время не только служат местами для молитв, но и в то же время являются прекрасными местами для развлечений и счастья.

Вывод

Считается, что паломничество зороастрийцев в Йезде происходит с конца сасанидской династии как места мученичества дочерей Йездгерда. Есть также другое понятие, которое рассматривает эти места как поклонение Анахите в происхождении.

Учитывая географические, геологические и исторические условия района Язд-Ардакан, святые места могли служить временным убежищем для зороастрийских караванов, направляющихся в Индию.

Они заслуживали того, чтобы быть святыми местами, независимо от того, принадлежит ли их святость Анахите или дочерям царя Йездгерда. Они заслуживают того, чтобы быть местами паломничества, потому что они несут долгую историю веры, сопротивления, любви, надежды и выживания.

Ссылка:

Д-р Дарюш Мершахи, журнал FEZANA, США, осень 1999, p.55-57.


Дверь внутреннего святилища, храм Чак Чак
Martin Gray культурный антрополог, писатель и фотограф, специализирующийся на изучении и документировании мест паломничества по всему миру. За год 38 он посетил более священных мест 1500 в странах 165. Всемирный гид по паломничеству веб-сайт является наиболее полным источником информации на эту тему.

Дополнительная информация о зорастрийских святынях: