Шиитский ислам


Деталь замысловатой плитки на куполе мечети, Йезд

Существование мест паломничества, кроме святыни Каабы в Мекке, является спорным предметом в исламе. Православные мусульмане-сунниты, следуя указаниям откровений Мухаммеда в Коране, заявят, что не может быть другого места паломничества, кроме Мекки. Когда Мухаммед умер, он был похоронен в доме своей жены Айши, и было запрещено посещать его труп. В соответствии с его наставлениями не было никакого особого отношения к местам захоронения четырех правильно управляемых халифов, а святыни не были воздвигнуты ни на одной из их могил. Православие также утверждает, что вера в святых и поклонение им не являются кораническими. Однако реальность такова, что святые и места паломничества чрезвычайно популярны во всем исламском мире, особенно в Марокко, Тунисе, Пакистане, Ираке и шиитском Иране.

Чтобы понять практику паломничества в стране Иран, прежде всего необходимо узнать кое-что о различиях между двумя основными сектами ислама, суннитами и шиитами, в частности, почему и когда эти различия исторически возникли. До своей смерти Мухаммед не говорил с абсолютной ясностью, кто должен продолжать руководство новой религией ислама. У него не было выживших сыновей, и он даже не указал, какой тип руководства должен заменить его. Поэтому смерть Мухаммеда в июне 8, 632, подтолкнула сообщество верующих к дискуссии о критериях законной преемственности. Согласно источникам, собранным через два-три столетия после смерти Мухаммеда, возникли два основных решения проблемы правопреемства. Одна группа утверждала, что Пророк назначил своим двоюродным братом и зятем Али (Али ибн Аби Халиба) своим преемником. Другая группа, убежденная в том, что Мухаммед не дал такого указания, выбрала из своей группы старшего ученика Абу Бакра, который был первым взрослым новообращенным мужчиной Пророка и был отцом его жены Аиши. Сам процесс выбора преемника был недемократичным для Али, и его сторонники не присутствовали на собрании, так как были заняты похоронами Мухаммеда. Те, кто поддерживал Абу Бакра, были в большинстве и составляли ядро ​​того, что позже стало «народом сунны и Ассамблеи», сокращенно суннитами. Группу, которая поддерживала Али, называли шиитами (что означает «партия» или «сторонники» дома Али), позже широко известной как шиит.

За Абу Бакром, правившим всего два года, последовали халифы Умар, а затем Усман, после смерти которого халифат окончательно перешел к Али. Согласно шиитам, первые три халифа, продолжающиеся двадцать четыре года, считаются узурпаторами за то, что лишили Али его права на власть. После того, как Али стал Халифом в 656, он не смог преодолеть противодействие своих соперников и был убит в 661. Сторонники шиитов Али утверждали, что старший сын Али, Хасан, должен стать следующим халифом, но ему помешал Муавия (двоюродный брат раннего халифа Усмана), который узурпировал халифат. Второй сын Али, Хуссейн, под большим давлением Муавии, согласился отложить свое собственное требование на халифат до смерти Муавии, но не смог достичь этой цели из-за дальнейшего предательства Муавии, который назначил своего собственного сына Язида халифом. Шииты, отказавшиеся принять Язида как халифа, восстали, и их лидер Хуссейн был убит в битве при Кербеле. С тех пор, как халифат перешел к Муавии и наследственной династии Омейядов (за которыми последовали Аббасиды), шииты начали агитировать, чтобы заменить то, что они считают узурпаторами, истинным потомком пророка Мухаммеда.

Отличительный институт шиитского ислама, практикуемый в Иране (поскольку в исламском мире существует несколько различных форм шиитов), является имамат, Основная догма Имамата заключается в том, что преемник Мухаммеда, помимо того, что является политическим лидером, также должен быть духовным лидером, способным истолковывать внутренние тайны Корана и Шариата (священного закона ислама). Шииты утверждают, что единственным законным наследником и преемником Мухаммеда является Али, как по праву рождения, так и по воле Пророка. Шииты почитают Али как Первого имама, и его потомки, начиная с его сыновей Хасана и Хусейна (Хусейна), продолжают линию имамов до двенадцатого, который, как полагают, вознесся в сверхъестественное состояние, чтобы вернуться на землю в судный день , В шиитском исламе термин Имам традиционно используется только для Али и его одиннадцати потомков, в то время как в суннитском исламе имам является просто лидером молитвы. (Шиитская доктрина имамата не была полностью разработана до десятого века. Другие догмы развились еще позже. Характерной чертой шиитского ислама является постоянное изложение и переосмысление доктрины.) Хотя ни один из двенадцати шиитских имамов, за исключением Али Когда-либо управляли исламским правительством, их последователи всегда надеялись, что они возьмут на себя руководство исламским сообществом. Поскольку суннитские халифы знали об этой надежде, шиитских имамов обычно преследовали по всей династии Омейядов и Аббасидов. Вопрос об этом преследовании, начиная с Али и его сыновей и заканчивая последующими восемью имамами, имеет решающее значение для понимания мотивов и практики паломничества ши в Иране.

Хотя шииты жили в Иране с самых ранних дней ислама, и шиитская династия существовала в регионе Ирана в 10 и 11-м веках, считается, что большинство иранцев были суннитами до 17-го века. Династия Сефевидов сделала ислам шиитов официальной государственной религией в 16-м веке и активно пропагандировала от ее имени. Также считается, что к середине семнадцатого века большинство людей в том, что сейчас является Ираном, стали шиитами, и эта принадлежность продолжалась.

Важной и весьма заметной практикой шиитского ислама является посещение святынь имамов в Ираке и в Иране. Интересно отметить, что только одна из святынь имама находится в Иране, из них имама Резы в Мешхеде, в то время как другие святыни имама находятся в суннитском Ираке и Саудовской Аравии. Этот любопытный вопрос исторически объясняется тем фактом, что правящие халифы династий Омейядов и Аббасидов были обеспокоены тем, что шиитские имамы могут мобилизовать своих последователей и добиваться либо свержения суннитского руководства, либо попытки создать в другой части конкурирующий халифат. исламского мира. В результате многие шиитские имамы содержались под домашним арестом в Ираке, и, согласно убеждениям шиитов, многие из них были убиты. Начиная с 10-го века мавзолеи шиитских имамов в Ираке и Иране стали посещаемыми местами паломничества для различных шиитских сект в значительной степени из-за сложности и стоимости совершения хаджа в Мекку. Верующие-шииты, следуя указаниям Мухаммеда, будут стараться посетить Мекку хотя бы один раз за свою жизнь, но паломничество к святыням имамов, как правило, гораздо более популярно. Опять же, в то время как суннитская ортодоксальность считает почитание святых и имамов (и паломничества к их святыням) еретическими, последователи шиитской секты рационализируют свои практики паломничества, прибегая к определенному отрывку из Корана. Сура 42: 23 (я не прошу у вас никакой награды за это, но любовь к моим близким родственникам) интерпретируется шиитами как выражение разрешения Мухаммеда, что святыни его родственников должны уважаться, поддерживаться и посещаться. Шиитские святыни в суннитском Ираке часто разрушались или осквернялись фундаменталистскими суннитами, но каждый раз, когда святыни воссоздали, все более и более славно, шиитскими верующими.

Места расположения святынь двенадцати шиитских имамов:

  1. Али ибн Аби Талиб; в Наджафе, Ирак
  2. аль-Хасан; в Медине, Саудовская Аравия
  3. аль-Хуссейн; в Кербеле, Ирак
  4. Али Зайн аль-Абидин; в Медине, Саудовская Аравия
  5. Мухаммед аль-Бакир; местоположение не известно
  6. Джафар ас-Садик; местоположение не известно
  7. Муса аль-Казим; в Казимайне, Ирак
  8. Али аль-Рида (Реза); в Мешхеде, Иран
  9. Мухаммед аль-Джаввад; в Казимайне, Ирак
  10. Али аль-Хади; в Самарре, Ирак
  11. Хасан аль-Аскари; в Самарре, Ирак
  12. Мухаммед аль-Махди; скрытый имам

Плитка Работа, Иран

Помимо высоко посещаемых святынь имамов, в Иране есть еще две категории мест исламского паломничества. Это имамзадхи, или могилы потомков, родственников и близких друзей двенадцати имамов; и мавзолеи почитаемых суфийских святых и ученых (суфизм является эзотерической или мистической традицией ислама). После 9-го века почитание гробниц благочестивых мужчин (а иногда и женщин) стало чрезвычайно популярным, особенно в восточном Иране, а мемориальная гробница, часто с сопровождающей религиозной школой, заняла ведущее место среди типов монументальных сооружений на персидском языке. архитектура. Однако практика возведения гробниц не имела ничего общего с догматом Корана, а вместо этого опиралась на глубоко укоренившиеся народные верования и почти универсальную иранскую тенденцию почитать и постоянно оплакивать мучеников-имамов. В Иране существуют другие типы мест паломничества, включая священные деревья, колодцы и следы, но они также отождествляются с конкретными святыми людьми, которые, возможно, посещали или каким-либо другим образом были связаны с этим местом.

Слово имамзадих используется для обозначения святыни, где похоронен потомок имама, а также фактического потомка. Таким образом, посещая храм, паломник (za'ir на персидском языке) также наносит личный визит уважаемому человеку. Могила святого (аулия) - это точка психического контакта со святым, потому что гробница задумана как место обитания святого и может сравниваться по функциям с христианским мучеником. Святые, имамы и люди, заключенные в Имамзадыхах, рассматриваются как имеющие тесные отношения с богом, и поэтому паломники считают их заступниками. Паломники посещают храм святого, чтобы получить часть его духовной силы (барака), и совершение паломничества (зиярат) также приносит религиозные заслуги паломника (саваб).

Письмо о паломничестве В Иране антрополог Энн Беттеридж объясняет: «Мусульманские святыни шиитов называют порогами. Самая важная святыня в стране, место восьмого гробницы имама в Мешхеде, формально называется« Астан-Кодс ». «Разави» - «порог святости Ризы». На таких порогах приостановлены обычные причинно-следственные связи: сверхъестественные силы могут быть использованы для решения проблем, которые не поддаются обычным формам возмещения или когда обычные средства не находятся в пределах Охват проблемных людей. Паломничество совершается с осознанными целями. Паломники посещают святыни в надежде, что они каким-то ощутимым образом получат божественную милость, но они отмечают, что опыт паломничества утешителен (таксин) и " «открытие сердца» (дилбаз) само по себе. Снова и снова я встречал людей, которые в смятении и неспособности обсуждать проблемы с родственниками и друзьями посещали имамзадых, чтобы обрести спокойствие и комфорт Имамзадых, благодаря своей связи с имамами, считают способными творить чудеса (кирамат) - события, которые не могут быть вызваны человеческими способностями или природным воздействием. Имамы и их потомки рассматриваются как личности; с ними связываются как мужчины, так и женщины, которые испытывали трудности, подобные тем, которые изводят паломников в святынях. В результате их собственного опыта трагедии святые могут быть и сочувствующими и полезными. Индивидуальность святых отражается в их чудесных специализациях. Некоторые святыни в Ширазе воспринимаются как особые в чудесном действии. В результате каждый паломник в поисках божественной помощи представлен множеством святынь и святых, с которыми нужно консультироваться, в зависимости от того, как он или она определяет проблему под рукой. Посредством объявления обета верующий пытается заключить союз с имамом или имамзадихом и изложить свое дело таким образом, чтобы оно вызвало благоприятный ответ. Если предоставляется услуга, официально признанная переписка между святым персонажем и верующим может публично отмечаться в соответствующей святыне ".

Дополнительную информацию о паломничестве в шиитской традиции, особенно в городе Шираз, можно найти в десятой главе («Специалисты по чудесным действиям: некоторые святыни в Ширазе» Анны Беттеридж) Священные путешествия: антропология паломничества; под редакцией Алана Мориниса.

Дополнительные заметки о шиитском исламе: (Информационная вежливость: Библиотека Конгресса - Страноведение)

Все мусульмане-шииты считают, что существует семь столпов веры, в которых подробно описываются действия, необходимые для демонстрации и укрепления веры. Первые пять из этих столбов являются общими для мусульман-суннитов. Это шахада или исповедание веры; намаз, или ритуализированная молитва; закят, или милостыню; пила, пост и созерцание в светлое время суток в лунный месяц Рамазан; и хадж, или паломничество в святые города Мекку и Медину один раз в жизни, если это возможно с финансовой точки зрения. Два других столпа, которые не разделяются суннитами, - это джихад или крестовый поход для защиты исламских земель, верований и институтов, а также требование совершать добрые дела и избегать всех злых мыслей, слов и дел.

Двенадцать мусульман-шиитов также верят в пять основных принципов веры: есть один Бог, который является унитарным божественным существом в отличие от тринитарного существа христиан; Пророк Мухаммед - последний из ряда пророков, начинающихся с Авраама и включающих в себя Моисея и Иисуса, и он был избран Богом, чтобы представить Свое послание человечеству; в последний день или день суда происходит воскресение тела и души; божественная справедливость вознаградит или накажет верующих на основе действий, предпринятых по их собственной свободной воле; и двенадцать имамов были преемниками Мухаммеда. Первые три из этих верований также разделяют не-Twelver Shias и мусульмане-сунниты.

Считается, что двенадцатому Имаму было всего пять лет, когда Имамат обрушился на него в н.э. 874 после смерти своего отца. Двенадцатый Имам обычно известен своими титулами Имам-э Аср (Имам Века) и Сахиб аз-Заман (Владыка Времени). Поскольку его последователи боялись, что он может быть убит, Двенадцатый Имам был скрыт от публичного просмотра и был замечен только несколькими из его самых близких заместителей. Сунниты утверждают, что он никогда не существовал или что он умер, будучи еще ребенком. Шииты верят, что Двенадцатый Имам остался на земле, но скрыт от общественности, в течение приблизительно семидесяти лет, периода, который они называют как меньшее затмение (gheybat-e sughra). Шииты также считают, что Двенадцатый Имам никогда не умирал, а исчезал с Земли примерно в X в. Н.э. С тех пор действует сильная оккультность (gheybat-e kubra) двенадцатого имама, и он будет действовать до тех пор, пока Бог не прикажет двенадцатому имаму вновь проявить себя на земле как Махди или Мессия. Шииты верят, что во время великого покровительства двенадцатого имама он присутствует духовно - некоторые верят, что он также присутствует и материально - и его просят вновь появляться в различных призывах и молитвах. Его имя упоминается в свадебных приглашениях, и его день рождения является одним из самых торжественных из всех религиозных обрядов шиитов.

Подобно суннитскому исламу, шиитский ислам развил несколько сект. Наиболее важной из них является секта Двенадцати, или Итна-ашари, которая преобладает в мире шиитов в целом. Однако не все шииты стали тверлверами. В восьмом веке возник спор о том, кто должен руководить шиитской общиной после смерти шестого имама Джафара ибн Мухаммеда (также известного как Джафар как Садик). Группа, которая в конечном итоге стала Двенадцатью, следовала учению Мусы Аль Казима; другая группа следовала учению брата Мусы Исмаила и называлась Исмаилитом. Исмаилитов также называют Семерными, потому что они откололись от шиитской общины из-за разногласий по поводу Седьмого Имама. Исмаилиты не верят, что их имамы исчезли из мира, чтобы вернуться позже. Скорее, они следовали за непрерывной линией лидеров, представленных в начале 1993 Каримом аль-Хусейни Ага Ханом IV, активной фигурой в международных гуманитарных усилиях. Двенадцать шиитов и исмаилитов также имеют свои собственные юридические школы.

Также проконсультируйтесь:

Паломничество без хаджа в исламе: забытое измерение религиозного обращения; Bhardwaj, Surinder M .; Журнал культурной географии, вып. 17: 2, весна / лето 1998

Суфизм: его святые и святыни: введение в изучение суфизма с особым акцентом на Индию; Субхан, Джон А .; Издатель Samuel Weiser; Нью-Йорк; 1970.


Плитка Работа, Иран

Распространение суннитов и шиитов на Ближнем Востоке
Распространение суннитов и шиитов на Ближнем Востоке
Martin Gray культурный антрополог, писатель и фотограф, специализирующийся на изучении и документировании мест паломничества по всему миру. За год 38 он посетил более священных мест 1500 в странах 165. Всемирный гид по паломничеству веб-сайт является наиболее полным источником информации на эту тему.