Введение в места паломничества Индии

Индия - огромная страна, населенная разнообразными и древними цивилизациями, и ее религиозная география очень сложна. Чтобы понять сложность ситуации, важно рассмотреть два аспекта жизни индейцев: характерную для них этническую и культурную мозаику и древние сельские основы многих ее религиозных и культурных моделей.

Процесс расового и культурного смешения, начавшийся в Индии 5000–10,000 XNUMX лет назад, продолжался и в историческую эпоху. Несмотря на изоляцию от остальной Азии океанами с трёх сторон и непроходимыми горными хребтами на севере, Индия испытывала практически постоянный приток различных культурных влияний с северо-запада и юго-востока (включая очень древние миграции с затонувшего континента Сундаленд, который находился на территории современной Индонезии). В третьем тысячелетии до н. э. на тропическом юге Индии обитали дравиды, в центральных и северо-восточных районах — аборигенные горные и лесные племена, а на северо-западе — высокоразвитая цивилизация долины Инда, известная как Хараппская культура.

Религией градостроителей Хараппской империи, по-видимому, был культ плодородия, центром которого была Великая Мать, в то время как сельские дравиды и различные племенные культуры поклонялись широкому кругу духов природы, как доброжелательных, так и демонических. Антропологические теории XIX и XX веков (вытекающие из предвзятого европоцентристского взгляда) утверждали, что около 1800 г. до н. э. кочевой народ, называемый ариями, вошел в северо-западную Индию из степей Центральной Азии. Многочисленные археологические, священные, лингвистические и мифологические исследования, проведенные за последние несколько десятилетий, показали, что эта ранняя теория неверна. Хотя, несомненно, верно, что миграции различных культурных групп действительно проникали в Индию с северо-запада в древние времена, теперь совершенно очевидно, что высокоразвитая культура уже процветала в регионе долины Инда задолго до предполагаемого вторжения гипотетических захватчиков из Центральной Азии.

Как называли себя эти архаичные люди, уже жившие на северо-западе Индии, мы не знаем, но термин «арийцы» больше не считается подходящим для них. Современные ученые приняли термин «хараппский» после того, как в начале 1900-х годов один из крупнейших городов этой культуры был назван Хараппой. Ученые также значительно отодвинули дату возникновения хараппской культуры примерно до 3000 года до н. э. (или ранее), сделав ее одновременной с древнейшими культурами Египта и Месопотамии. Хараппская культура обладала сложной религией, называемой ведизмом (опять же, мы не знаем, как сами люди называли свою религию), которая поклонялась могущественным богам, таким как Индра, бог дождя; Агни, бог огня; и Сурья, бог солнца. В течение тысячелетий хараппской культуры религия ведизма развивалась во все более сложную форму с эзотерическими ритуалами и магическими песнопениями, позже систематизированными в священных индуистских текстах, известных как Веды.

Религия, называемая индуизмом, фактически появилась лишь за столетия до начала христианской эры. Индуизм представляет собой совокупность религиозных верований и практик, восходящих к ведизму и культам плодородия хараппских народов, а также к анимистическим, шаманским и религиозным практикам самых разных коренных народов, проживающих в сельской местности на юге, в центральной и восточной Индии. К этому сочетанию, обогащая его, одновременно развивались такие религии, как джайнизм и буддизм. Таким образом, индийская культура создала увлекательную коллекцию религиозных верований и обычаев, варьирующихся от простого анимистического поклонения духам природы, обитающим в обычном камне или дереве, до сложных, тщательно систематизированных брахманских ритуалов, практикуемых в крупных центрах паломничества.

В Индии мы находим старейшую в мире непрерывно действующую традицию паломничества. Практика паломничества в Индии глубоко укоренена в культурном сознании, а количество мест паломничества настолько велико, что весь субконтинент можно рассматривать как единое грандиозное и непрерывное священное пространство. Самые ранние источники информации о священном пространстве восходят к «Ригведе» и «Атхарваведе». Хотя сам акт паломничества в этих текстах прямо не обсуждается, горные долины и места слияния рек упоминаются с почтением, а также упоминаются достоинства путешествий к этим местам. После ведического периода практика паломничества, по-видимому, стала довольно распространённой, о чём свидетельствуют разделы великого эпоса «Махабхарата» (350 г. до н.э.), где упоминается более 300 священных мест, разбросанных по всему субконтиненту. Большинство этих мест издавна считались священными для коренных жителей региона и лишь позднее были упомянуты в «Махабхарате», когда различные регионы попали под влияние индуизма. К моменту написания Пуран (священных текстов II—XV вв. н. э.) число перечисленных в них объектов значительно возросло, что отражало продолжающуюся ассимиляцию священных мест коренных народов и возросшую значимость паломничества как общепринятой религиозной практики.

Индуисты называют священные места, к которым они отправляются, тиртхами, а само паломничество – тиртха-ятрой. Санскритское слово «тиртха» означает «брод через реку», «ступеньки к реке» или «место паломничества». В ведические времена это слово, возможно, относилось только к священным местам, связанным с водой, но ко времени «Махабхараты» тиртха стала обозначать любое святое место, будь то озеро, гора, лес или пещера. Однако тиртхи – это нечто большее, чем просто физические объекты. Верующие индуисты считают их духовными бродами, местом встречи небес и земли, местом, где человек пересекает реку сансары (бесконечный круг рождений, смертей и перерождений), чтобы достичь далёкого берега освобождения. Банары: Город СветаДиана Эк говорит о тиртах как о

... в первую очередь связано с великими поступками и явлениями богов и героев индийских мифов и легенд. Будучи порогом между небом и землей, тиртха - это не только место для пересечений молитв и обрядов людей вверх, это также место для нисходящих пересечений богов. Эти божественные спуски являются известными аватарами индуистской традиции. Действительно, слова тиртха и аватара происходят из родственных словесных корней ... можно сказать, что аватары спускаются, открывая двери тиртх, чтобы мужчины и женщины могли возноситься в своих обрядах и молитвах.

Хотя тиртхи – это, прежде всего, места, где обитал или обитает бог, богиня или какой-либо дух, есть и другая причина, по которой определённые места могут считаться святыми в индуистской традиции. Святые люди, ведущие образцовую жизнь, наделяют своё окружение святостью, которая проистекает из их духовной практики. Верующие, посетившие святых при их жизни, часто искали вдохновения в тех же местах после их смерти. На протяжении многих веков народные сказания о жизни святых достигали легендарных масштабов, привлекая паломников издалека. Если в святилище сообщалось о чудесах, легенды о святом распространялись по всей стране, привлекая ещё больше паломников.

В Индии все храмы считаются священными местами, поэтому верующих можно назвать паломниками. Однако в нашем случае, чтобы храм считался истинно паломническим местом, он должен иметь длительную историю привлечения паломников из географических регионов, расположенных за пределами его непосредственного региона. Учитывая это, количество мест паломничества в Индии по-прежнему чрезвычайно велико; в одном из текстов, «Кальяна-тиртханка», описывается 1,820 важных святынь.

Основываясь на многолетних исследованиях и паломничестве в Индии, я выбрал меньшее количество святынь, примерно 150, в качестве основных мест паломничества. Эти места включают в себя четыре дхамы или божественные обители в четырех точках компаса; Семь Священных Городов и их основные храмы; храмы Джьотир, Сваямбху и Панча Бхута Линга; храмы Шакти Питха; места Кумбха Мела; основные вайшнавские сайты; Нава Граха Сталас (храмы планет); семь священных рек (Ганга, Ямуна, Сарасвати, Годавари, Нармада, Кавери и Сарайю); четыре Мутты Шри Ади Шанкарачарьи (Бадринатх / Джошиматх, Пури, Сринджери и Дварка); Arupadaividu (шесть священных мест Господа Кумары); и некоторые другие святыни, которые не вписываются ни в одну из категорий, перечисленных здесь.

Обсуждая места паломничества в индуистской традиции, важно сказать несколько слов о количестве и разнообразии божеств в индуизме, а также о культовых и аниконических формах, в которых они встречаются. Олицетворение таинственных сил вселенной в антропоморфных божествах индуистской традиции подразумевает как слияние в определённых верховных божествах (три главных божества сегодня – это боги Шива и Вишну, а также богиня Шакти), так и дробление на множество низших божеств. Некоторые авторы называют это политеизмом, но в данном случае этот термин неточен. Ни один индуист всерьёз не верит во множественность богов, но осознаёт, что каждый из множества богов и богинь – лишь аспекты Единого Бога (Бога всех других религий). Большинство индуистов связывают свои верования с одним из трёх культов, поклоняясь Шиве, Вишну или Шакти как высшему началу. При этом они не отрицают существование двух других божеств, но рассматривают их как взаимодополняющие, хотя и менее значимые, проявления одной и той же божественной силы. Таким образом, индуизм монотеистичен; поклонение индуиста определённому личностному божеству всегда осуществляется с осознанием того, что все божества – лишь проявления единого безусловного, трансцендентного, высшего существования, известного как Брахман. Каждое из больших и малых божеств понимается как своего рода окно или линза, через которую можно увидеть всю реальность.

Основная цель паломника, посещающего святое место, — получить даршан божества, находящегося во внутреннем святилище храма или в святилище под открытым небом. Слово «даршан», труднопереводимое на русский язык, обычно означает, что паломник видит и/или переживает божество. Индуисты верят, что божество действительно проявляется в изображении, статуе или иконе храма. Получить даршан божества — значит достичь духовного единения с ним. Изображение божества может быть как иконическим, так и репрезентативным, имеющим некоторое сходство с мифическим персонажем, или же аниконической формой, просто символизирующей божество.

Во многих знаменитых святилищах Индии нет прекрасных статуй богов и богинь; есть только аниконические каменные блоки или деревянные пни. Эта традиция аниконических изображений восходит к сельским народным религиям Древней Индии и свидетельствует о большой древности святости некоторых мест. В своей первоначальной фазе святилище могло быть всего лишь грубой хижиной, покрывающей камень, который одновременно олицетворял и содержал в себе некий дух природного мира. По мере того как шли тысячелетия, и маленькая сельская деревня медленно разрасталась в большой город, мифы, связанные с камнем и святилищем, окружающим этот камень, становились все более детально разработанными. Поэтому важно при изучении или посещении монументальных паломнических святилищ Индии помнить, что многие из них имели свой архитектурный истоок в простых природных святилищах архаичных сельских народов.

Мифы и легенды об этих священных местах уходят корнями в переживание древними народами свойств или качеств природного места. Различные мифологические характеристики личностей божеств в паломнических святилищах могут, таким образом, быть интерпретированы как метафоры того, как дух места влиял на людей. Этот дух места — не просто выдумка; это реальность, энергия и присутствие, которые глубоко трогают и влияют на людей. Почему одни места считаются обителью женского божества, а другие — мужского? Не потому ли, что некоторые древние сельские жители, глубоко соприкасавшиеся с землей как с живым существом, ощущали женское или мужское присутствие в этом месте и говорили об этом в антропоморфных терминах? Художественная интерпретация статуи или изображения затем придавала этим терминам репрезентативную форму.

Разбираясь в этом вопросе глубже, давайте зададимся вопросом, почему существуют не просто мужские и женские божества, а, точнее, почему существуют разные виды мужских и женских божеств? Традиционные объяснения отсылают к богатому человеческому воображению, богатому и разнообразному влиянию проторелигиозных верований на формирование индуизма и доисторическому обожествлению харизматичных человеческих фигур, превращая их в легендарные архетипы. Хотя всё это действительно имело место, это не единственные объяснения. Центральная предпосылка моей теории заключается в том, что различные характеристики личности божеств проистекают из различных характеристик духа Земли, проявляющегося в разных географических точках. Чтобы понять качество, характер или силу конкретного места, нам достаточно изучить природу божества, почитаемого там. В мифологической форме божества зашифровано ясное послание, указывающее на то, как конкретное священное место может на нас повлиять.

Для получения дополнительной информации:

• Список священных мест Индии