Длиннохвостая обезьяна
Индия - огромная страна, населенная разнообразными и древними цивилизациями, и ее религиозная география очень сложна. Чтобы понять сложность ситуации, важно рассмотреть два аспекта жизни индейцев: характерную для них этническую и культурную мозаику и древние сельские основы многих ее религиозных и культурных моделей.
Процесс расового и культурного смешения, который начался в Индии 5000-10,000 несколько лет назад, был непрерывным в исторические времена. Несмотря на то, что Индия изолирована от остальной части Азии океанами с трех сторон и непроходимыми горными хребтами на севере, Индия испытывает почти постоянный приток различных культурных влияний, происходящих через северо-запад и юго-восток (включая чрезвычайно древние миграции из утопленных). континент Сандаленд, который был в общем регионе современной Индонезии). Индия в третьем тысячелетии до нашей эры была населена на тропическом юге народом, называемым дравидийцами, в центральных и северо-восточных районах - аборигенными холмами и лесными племенами, а на северо-западе - высокоразвитой цивилизацией долины Инда, известной как культура хараппан.
Религия градостроителей хараппских народов, похоже, была культом плодородия, сосредоточенным на Великой Матери, в то время как сельские дравидийцы и различные племенные культуры поклонялись широкому разнообразию природных духов, как доброжелательных, так и демонических. Антропологические теории 1800 и 1900 (основанные на предвзятом евроцентрическом мировоззрении) утверждают, что около 1800 до н.э. кочевой народ, называемый арийцами, проник в северо-западную Индию из степей Центральной Азии. Большое количество археологических, библейских, лингвистических и мифологических исследований, проведенных в течение последних нескольких десятилетий, показало, что эта более ранняя теория ошибочна. Хотя, безусловно, верно то, что миграции разных культурных групп проникли в Индию с северо-запада в древние времена, теперь совершенно очевидно, что в регионе долины Инда уже процветала очень сложная культура задолго до предполагаемого проникновения гипотетических захватчиков из Центральная Азия.
То, что эти архаичные люди, уже живущие на северо-западе Индии, называли себя, мы не знаем, но термин «арийцы» больше не считается подходящим для них. Нынешняя стипендия приняла термин «Хараппан» после того, как в начале 1900 был назван один из великих городов этой культуры Хараппой. Ученые также значительно отодвинули дату Хараппской культуры примерно до 3000 до н.э. (или ранее), сделав ее одновременной с древнейшими культурами Египта и Месопотамии. Хараппская культура обладала сложной религией, называемой ведизмом (опять же, мы не знаем, что сами люди называли своей религией), которая поклонялась таким могущественным богам, как Индра, бог дождя; Агни, бог огня; и Сурья, бог солнца. В течение тысячелетий хараппской культуры религия ведизма приобрела все более сложную форму с эзотерическими ритуалами и магическими песнопениями, которые позднее были кодифицированы в священных индуистских текстах, известных как Веды.
Религия, идентифицируемая как индуизм, фактически не появлялась до веков, предшествовавших христианской эре. Индуизм представляет собой совокупность религиозных верований и практик, вытекающих из культов ведизма и плодородия хараппских народов, и анимистических, шаманских и религиозных обрядов широко варьирующихся, проживающих в сельской местности коренных культур юга, центральной и восточной Индии. Добавление и дальнейшее обогащение этой смеси были одновременно развивающимися религиями джайнизма и буддизма. Индийская культура, таким образом, разработала захватывающую коллекцию религиозных верований и обычаев, которые варьируются от простого анимистического поклонения природным духам в общей скале или дереве до сложных, сильно кодифицированных брахманических ритуалов, практикуемых в центрах великого паломничества.
В Индии мы находим самую старую постоянно действующую традицию паломничества во всем мире. Практика паломничества в Индии настолько глубоко укоренилась в культурной психике, что число мест паломничества настолько велико, что весь субконтинент может фактически рассматриваться как одно великое и непрерывное священное пространство. Наши самые ранние источники информации по вопросу о священном пространстве поступают из Риг Веды и Атхарва Веды. В то время как акт паломничества конкретно не обсуждается в этих текстах, о горных долинах и слияниях рек говорится с благоговением, и упоминаются достоинства путешествия в такие места. После ведического периода практика паломничества, кажется, стала довольно распространенной, как это видно из разделов великого эпоса Махабхарата (350 до н.э.), в котором упоминается больше, чем священные места 300, охватывающие субконтинент. Вероятно, что большинство из этих мест долгое время считалось священным для коренных жителей региона, и только позже они были занесены в список Махабхараты, поскольку различные регионы попали под влияние индуизма. Ко времени написания Пуранов (священных текстов с 2 по 15th веков н.э.) число перечисленных священных мест значительно возросло, что отражает как продолжающуюся ассимиляцию священных мест аборигенов, так и возросшую важность паломничества как обычного религиозного практика.
Индусы называют священные места, в которые они путешествуют, тиртхами, а действие паломничества - тиртха-ятрой. Санскритское слово тиртха означает речной брод, ступени к реке или место паломничества. В ведические времена слово могло касаться только тех священных мест, которые связаны с водой, но ко времени Махабхараты тиртха стала обозначать любое святое место, будь то озеро, гора, лес или пещера. Тиртхи - это больше, чем физические места. Преданные индусы верят, что они духовные броды, место встречи неба и земли, места, где человек пересекает реку сансары (бесконечный цикл рождения, смерти и возрождения), чтобы достичь отдаленного берега освобождения. Запись в Банары: Город СветаДиана Эк говорит о тиртах как о
... в первую очередь связано с великими поступками и явлениями богов и героев индийских мифов и легенд. Будучи порогом между небом и землей, тиртха - это не только место для пересечений молитв и обрядов людей вверх, это также место для нисходящих пересечений богов. Эти божественные спуски являются известными аватарами индуистской традиции. Действительно, слова тиртха и аватара происходят из родственных словесных корней ... можно сказать, что аватары спускаются, открывая двери тиртх, чтобы мужчины и женщины могли возноситься в своих обрядах и молитвах.
Хотя тиртхи - это, прежде всего, те места, где бог, богиня или какой-то дух обитал или живет до сих пор, существует еще одна причина, по которой определенные места могут считаться святыми в индуистской традиции. Святые люди, ведущие образцовую жизнь, наполняют свое окружение святостью, вытекающей из их духовных практик. Преданные, которые посещали святых во время их жизни, часто продолжали искать вдохновения в тех же местах после смерти святого. На протяжении многих веков народные сказки о жизни святых приобретали легендарные масштабы, привлекая паломников с больших расстояний. Если бы сообщалось о чудесах в храме, легенды святого распространились бы по всей стране, привлекая еще больше паломников.
В Индии все храмы считаются священными местами, и поэтому религиозные посетители храмов могут быть описаны как паломники. Однако для целей нашего обсуждения, чтобы храм считался истинным паломническим храмом, он должен иметь многолетнюю историю привлечения паломников из географического района за пределами его непосредственного региона. Учитывая это условие, число мест паломничества в Индии все еще чрезвычайно велико; один текст, Каляна Тиртханка, описывает важные святыни 1,820.
Основываясь на многолетних исследованиях и паломничестве в Индии, я выбрал меньшее количество святынь, примерно 150, в качестве основных мест паломничества. Эти места включают в себя четыре дхамы или божественные обители в четырех точках компаса; Семь Священных Городов и их основные храмы; храмы Джьотир, Сваямбху и Панча Бхута Линга; храмы Шакти Питха; места Кумбха Мела; основные вайшнавские сайты; Нава Граха Сталас (храмы планет); семь священных рек (Ганга, Ямуна, Сарасвати, Годавари, Нармада, Кавери и Сарайю); четыре Мутты Шри Ади Шанкарачарьи (Бадринатх / Джошиматх, Пури, Сринджери и Дварка); Arupadaividu (шесть священных мест Господа Кумары); и некоторые другие святыни, которые не вписываются ни в одну из категорий, перечисленных здесь.
При обсуждении мест паломничества в индуистской традиции важно сказать несколько слов о количестве и разнообразии божеств в индуизме, а также о культовых и аниконических формах, в которых эти божества встречаются. Персонификация таинственных сил вселенной в антропоморфных божествах индуистской традиции включает в себя как сближение с некоторыми верховными божествами (основными тремя божествами сегодня являются боги Шива и Вишну, так и богиню Шакти) и расщепление на множество меньших божества. Некоторые авторы называют это многобожием, но в данном случае этот термин является неточным. Ни один индус не верит всерьез во множественность богов, но знает, что каждый из многих богов и богинь является лишь аспектами Единого Бога (который также является богом всех других религий). Большинство индусов объединяют свои убеждения с одним или другим из трех культов, поклоняясь Шиве, Вишну или Шакти как высшему принципу. При этом они не отрицают существование двух других божеств, а рассматривают их как дополнительное, хотя и незначительное, выражение той же божественной силы. Таким образом, индуизм по своей сути монотеистичен; индуистское поклонение определенному личному божеству всегда осуществляется с осознанием того, что все божества являются просто представлениями одного безусловного, трансцендентального, высшего существования, известного как Брахман. Каждое из больших и меньших божеств понимается как своего рода окно или линза, через которую можно увидеть всю реальность.
Основное намерение посещения паломником святого места - получить даршан божества, живущего во внутреннем святилище храма или святыне под открытым небом. Слово даршан, которое трудно перевести на английский, обычно означает паломник, имеющий вид и / или опыт божества. Индусы верят, что божество на самом деле проявляется в образе, статуе или иконе храма. Получить даршан божества означает духовное общение с ним. Образ божества может быть либо культовым, либо репрезентативным образом, который имеет некоторое сходство с мифическим сюжетом; или аниконическая форма, которая просто символизирует божество.
В большом количестве знаменитых святынь в Индии нет красивых статуй богов и богинь, а только аниконические каменные блоки или пни из дерева. Эта традиция аниконических образов происходит от сельских народных религий древней Индии и свидетельствует о глубокой древности святости некоторых мест. Храм на начальном этапе мог быть лишь сырой маленькой хижиной, покрывающей камень, который одновременно представлял и содержал некоторый дух мира природы. Прошли тысячелетия, и маленькая сельская деревня постепенно превратилась в все больший и больший город, и мифы о камне и святыне, окружающей этот камень, были тщательно разработаны. Поэтому при изучении или посещении монументальных паломнических святынь Индии важно помнить, что многие из них имели свое архитектурное происхождение в простых природных заповедниках архаичного сельского народа.
Мифы и легенды об этих священных местах берут свое начало в опыте древних народов о характеристиках или качествах природного места. Таким образом, различные мифологические характеристики личности божеств в паломнических святынях могут быть истолкованы как метафоры того, как дух этого места воздействовал на людей. Этот дух места - это не просто фантастическая история, это реальность, энергия, присутствие, которое затрагивает людей и оказывает на них глубокое влияние. Почему некоторые места считаются местом обитания женского божества, а другие - местом обитания мужского божества? Не потому ли, что некоторые древние сельские жители, глубоко соприкасаясь с землей как с живым существом, почувствовали присутствие как женского, так и мужского пола и говорили об этом в антропоморфическом смысле? Этим терминам затем была придана репрезентативная форма посредством художественного изображения статуи или изображения.
Если углубиться в этот вопрос, давайте спросим, почему существуют не просто мужские и женские божества, а, точнее, почему существуют разные виды мужских и женских божеств? Традиционные объяснения относятся к таким вещам, как причудливое человеческое воображение, богатый и разнообразный прото-религиозный вклад в формирующий индуизм и доисторическое обожествление харизматических человеческих фигур в легендарные архетипы. Хотя все это произошло, они не единственные объяснения. Основная предпосылка моей теории состоит в том, что различные личностные характеристики божеств происходят из различных характеристик духа Земли, проявляющегося в разных географических точках. Чтобы понять качество, характер или силу конкретного места, нам нужно только изучить природу божества, заключенного в нем. В мифологической форме божества закодировано ясное сообщение о том, как конкретное священное место может повлиять на нас.
Знак в храме, Бангалор
Шри Янтра
Для получения дополнительной информации:
Martin Gray культурный антрополог, писатель и фотограф, специализирующийся на изучении паломнических традиций и священных мест по всему миру. За 40 лет он посетил более 2000 мест паломничества в 165 странах мира. Всемирный гид по паломничеству Сайт Holysites.com является наиболее полным источником информации по этому вопросу.Путеводители по Индии
Мартин рекомендует эти путеводители
